Se tudo é verdade, o que é a verdade?

Pe. José Victorino de Andrade, EP

O homem hodierno julgar-se-ia menos moderno se não criticasse os antigos. Para ele, as verdades passaram a possuir uma validade. As descobertas do passado foram ultrapassadas pelo presente, e sofrerão reparos no futuro. Tudo é transitório. Apenas a opinião alheia se enche de brios, pouco disposta a dialogar, ou pelo menos, a reconhecer uma verdade exterior.

Consequentemente, muitos autores contemporâneos, ao pretenderem apoderar-se da verdade, sentam-se em sua cátedra embevecida de pretensões infalíveis, cujos escritos destilam os seus próprios dogmas, muito distantes, por vezes, do mundo real. E quanto mais escandalosos, provavelmente, mais publicitados e comentados.

As fátuas inverdades emanadas vão ao encontro de homens ávidos de mudanças que transformem a sua existência, consequência do vazio deixado pelo rechaço à metafísica e aos seus interlocutores. Ao enveredarem por novas vias que criam uma ruptura com as antigas, aderem facilmente a novos projectos que lhes tragam uma libertação dos velhos preconceitos éticos.

Numa cultura hedonista, na qual as a igreja foi substituída pelo shopping, a beleza da virtude pela estética corporal, o jejum e a penitência pela dieta e o suor no ginásio, uma religião de dogmas e prescrições morais só poderia surgir ao pensamento contemporâneo como algo ultrapassado, impositivo, que asfixia a própria pretensão de verdade.

Assim, nega-se a verdade na sua transcendência absoluta, da qual dimanam todas as demais, e corre-se o sério risco de “panteistizá-la”. Todos com a verdade, e a verdade com todos. Se tudo é verdade, terá sentido o próprio termo? Como convidar o homem a sair de si, e dos seus preconceitos recentemente criados, a esmo, conforme o cardápio apresentado por verdades relativizadas, engolidas sem mastigar, que o empanturram de critérios pouco judiciosos, assimilados com a mesma rapidez com que muda o canal da TV?

A resposta não é uma verdade abstracta, mas uma pessoa concreta: Jesus Cristo, a “Palavra eterna que se exprime na criação e comunica na história da salvação” (Verbum Domini n. 11). Para o cristão, a Verdade absoluta, Deus, encarnou e fez-se homem (Cf. Jo 1, 14), possui um rosto — “Quem me vê, vê o Pai” (Jo 14, 9) — e um nome, não havendo debaixo do céu salvação em nenhum outro (Cf. At. 4, 12). Ele é o Caminho, a Verdade e a Vida (Cf. Jo 14, 6). Esta é a grande novidade do cristianismo, um Deus pessoal, não distante, que entra na História.

Como renunciar Àquele que possui palavras de vida eterna (cf. Jo 6, 68), e trocá-las por palavras humanas, levadas e esquecidas pelo tempo, ou superadas por uma nova erudição ou pensamento falível? Em Jesus, “a Palavra não se exprime primariamente num discurso, em conceitos ou regras; mas vemo-nos colocados diante da própria pessoa de Jesus. A sua história, única e singular, é a palavra definitiva que Deus diz à humanidade” (VD n.11). Esta, excede toda e qualquer capacidade intelectual humana que “com as suas próprias capacidades racionais e imaginação, jamais teria podido conceber” (Loc. Cit.).

Como chegarmos à conclusão de que não nos enganamos? São João é nossa testemunha: “‘Nós vimos a sua glória, glória que Lhe vem do Pai, como Filho único cheio de graça e de verdade’ (Jo 1, 14b). A fé apostólica testemunha que a Palavra eterna Se fez Um de nós” (VD n. 11). Apenas a Revelação poderia trazer uma verdade plena que orientasse os homens em sua peregrinação terrena e os levasse a um seguro conhecimento, tanto quanto possível à sua natureza limitada.

Descobrimos assim que a verdade não é abstracta, variável, limitada, mas que é o próprio Deus encarnado, que entrando na história concreta dos homens, com Palavras de vida eterna, orienta-os na sua peregrinação terrena, convidando-os a conformar a sua vida à luz da Revelação.

A Historia ainda é magistra vitae

Ainda na antiguidade, Marco Túlio Cícero enunciou: “Historia magistra vitae est”. Para o historiador romano, a história tinha uma dimensão ética. Hoje, apesar da visão da histórica como mestra da vida não estar mais presente no mainstream da historiografia, ela ainda influencia muitos autores. Niall Ferguson, por exemplo, trabalha em algumas de suas obras com contrafactualismo, especulando sobre possibilidades outras que a história poderia nos ter reservado como realidade, se determinados comportamentos não existissem em pessoas importantes. Por exemplo, se Hitler não e voltasse contra Stalin e o traísse como seria a história hoje? A história, portanto, possui também uma dimensão moral e não é necessário que se seja um historiador para perceber isso. John Locke (2005, p.81) em seu segundo tratado sobre o governo recorre ao missionário jesuíta e historiador espanhol José de Acosta em seus relatos sobre o continente americano para argumentar a favor do contratualismo liberal[1]. Ora, todos nós sabemos perfeitamente que o pensamento dos contratualistas da modernidade eram baseados em explicações sobre o passado e a natureza humana de modo a tentar explicar a realidade e a determinar qual o melhor formato de Estado e governo. Assim Hobbes chega ao homo homni lúpus (O homem como lobo do homem), que por si só pressupõe um pessimismo antropológico que nada mais é que um juízo de valor. Ou ainda Rousseau que vê a figura do bon sauvage (O bom selvagem), que revela no idealista francês um otimismo antropológico, que assim como seu inverso, é também um juízo de valor.

A historiografia está permeada de juízos de valor. Não há um historiador consagrado que não condene Stalin e Hitler, como porta-vozes da morte e do totalitarismo. A historiografia desempenha um papel moral fundamental sobre aquilo que consideramos como certo e errado. Com isso concluímos que Cícero nunca foi totalmente superado de facto na historiografia. Embora alguns não gostem disso, Historia magistra vitae est, ainda.

REFERÊNCIAS:

LOCKE, John. O Segundo Tratado sobre o governo. São Paulo: Martin Claret, 2005.

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[1] Assim, voltando o olhar para trás, até onde a história nos fornece alguma indicação do povoamento do mundo e da vida das nações, verificamos geralmente que o governo era exercido por um só indivíduo; todavia esta observação não destrói a nossa afirmação, isto é – que o começo de uma sociedade política baseia-se no consenso dos homens em juntar-se para formarem uma sociedade; e estes, quando assim incorporados, têm condições de instalar a forma de governo que julguem conveniente. (LOCKE, 2005, p.81)