O falacioso "axioma" da Ação Humana

A idéia fundamental para a praxeologia austríaca de Mises e Rothbard é o axioma da ação humana. Esta proposição pode ser resumida à forma de que “toda ação humana é racional, porque toda ação é, por definição, proposital”. Em primeiro lugar, deve-se notar que esta é uma redefinição peculiar do termo "racional." Mas vamos aceitar a definição para o momento.

Alguns austríacos vulgares fazem reivindicações verdadeiramente absurdas sobre a base deste axioma, como a que todas as inferências de economia austríaca devem ser aceitas como verdadeiras porque elas se seguem logicamente a partir do “axioma da ação humana”. Nem mesmo Mises acreditava em tal presepada:

"Cada teorema da praxeologia é deduzido por raciocínio lógico a partir da categoria de ação. Participa, assim, da certeza apodítica fornecida pelo raciocínio lógico, que começa a partir de uma categoria a priori. Na cadeia de raciocínio praxeológico o praxeologista introduz certos pressupostos relativos às condições do ambiente em que uma ação ocorre. Em seguida, ele tenta descobrir como essas condições especiais afetam o resultado a que o seu raciocínio deve conduzir. A questão de saber se as condições reais do mundo externo correspondem a essas premissas deve ser respondida pela experiência. Mas se a resposta for afirmativa, todas as conclusões tiradas pelo raciocínio praxeológico são logicamente corretos, se estritamente descrever o que está acontecendo na realidade "(Mises, 1978: 44).

Em outras palavras, praxeologia depende de dedução e requer instalações que às vezes são proposições sintéticas, não as verdadeiras a priori.

O axioma da ação humana diz que toda ação humana voluntária (por seres sãos, os seres humanos não mentalmente pervertidos, é claro!) É "proposital", e isso é usado nas primeiras deduções da praxeologia.

Qualquer pessoa pode ver o problema aqui? Eu acho que é muito claro.

O axioma da ação humana é uma observação trivial que também pode ser realizada por marxistas, comunistas, keynesianos, distributistas, neoclássicos, monetaristas, ordoliberais ou qualquer outro economista que se queira. E não há nada de importante que você pode deduzir a partir dela, sem premissas auxiliares, uma vez que o argumento dedutivo mais simples, útil como o silogismo requer duas premissas para inferir qualquer coisa.

Além disso, como ainda Mises observou, uma vez que você entre em discussões praxeológicas, elas rapidamente virão a se valer de proposições sintéticas - presentes ou escondidas - que só podem ser verificada empiricamente. Assim, a evidência empírica torna-se muito relevante, de fato.

A "certeza apodíctica" reivindicada para praxeologia realmente desaparece como um sopro de fumaça se houverem dúvidas sobre a verdade de suas premissas ou alegações sintéticas declaradas ou ocultas. E certamente há. Um exemplo com qual eu lidei antes é o argumento para o livre comércio de vantagem.

A resposta correta para os austríacos que fazem reivindicações idiotas sobre o axioma da ação humana é esta: - você pode nos dizer o que você pode deduzir de apenas um axioma? Diga-nos – estamos realmente fascinados...

No entanto, outro problema com a praxeologia que deve estar claro para qualquer um que tenha lido a “Ação Humana” de Mises:  É um livro grande e desmedido onde muitas vezes não está claro quais argumentos Mises avalia quais deveriam ser os argumentos praxeológicos com certezas apodíticas a que se chegaram por dedução. Mises usa argumentos verbais informais para expor suas deduções. Se ele fosse realmente um lógico de primeira, então Mises teria definido seus argumentos formalmente, como foi apontado há muito tempo por George J. Schuller:

"A aceitação de axiomas declarados de Mises não implica necessariamente na aceitação dos princípios ou aplicações à realidade, que por deles são retirados, apesar de sua lógica poder ser impecável. Quando uma cadeia lógica cresce além dos limites fixados pelos pressupostos enunciados, ele usa pressupostos não declarados. O número de suposições não declaradas (axiomas, postulados, premissas ocultas ou outras) em Ação Humana é enorme. Se Mises nega isso, deveríamos deixá-lo tentar reescrever seu livro como um conjunto de axiomas numerados, postulados, e com inferências silogísticas usando, digamos, o principia de Russell ou, mais perto de casa, Teoria dos Jogos como um modelo de Von Neumann " (Schuller, 1951: 188) .

Adendo: Filosofia de Quine é um desastre para Praxeologia

Outro ponto é que qualquer austríaco que adota a ideia de Quine sabe que não há nenhuma diferença significativa entre proposições analíticas e sintéticas. Sabe também que isso destruiu a base para o estado a priori do axioma da ação humana. Quine acredita que nenhuma proposição está imune a possível revisão da sua verdade pelo teste da experiência e que não há, de fato, real conhecimento a priori da realidade.

BIBLIOGRAFIA

Mises, L. 1978 [1962]. O fundamento último da Ciência Econômica: An Essay on Method (2a ed, Sheed Andrews & McMeel, Kansas City.

Schuller, GJ 1951. "Mises '' Ação Humana ': Rejoinder," American Economic Review 41.1: 185-190.
Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/2011/02/limits-of-human-action-axiom.html

Rothbard e os monopólios.

Rothbard tinha uma postura curiosa diante dos cartéis e oligopólios. Rothbard admitia a possibilidade de monopólios e cartéis surgirem num mercado completamente livre, e defendia suas existências nessas circunstâncias:

“Até agora, temos estabelecido que não há nada de "errado" com preços monopolizados, seja por uma empresa ou quando Instituído por um cartel; De fato, o preço que o mercado livre (sem interferência de violência ou ameaça de violência) estabelecerá será o "melhor" de preços.” (Rothbard 2009: 661).

Ainda, uma vez que um monopólio ou cartel será um formador de preços, seria um disparate falar sobre preço monopolizado sendo o preço que o "livre mercado estabelece." A acusação de que Rothbard apresenta um duplo padrão no monopólio também foi feita pelo L. E. Hill (1963).

A visão rothbardiana deve ser colocada dentro do contexto das concepções austríacas acerca de um monopólio:

“Uma vez que as teorias econômicas de Rothbard estão geralmente dentro da tradição econômica austríaca, poderia ser útil para comparar sua posição no monopólio com os de Ludwig von Mises e Israel M. Kirzner. Mises declarou que monopólio poderia existir em um mercado livre sempre que toda a oferta de uma mercadoria fosse controlada por um vendedor ou grupo de vendedores que agem em conjunto. Tal situação não é necessariamente prejudicial, a menos que a curva de demanda pela commodity fosse inelástica. Em seguida, de acordo com Mises, o monopolista teria um incentivo perverso para restringir a produção e criar um preço de monopólio, e esse preço seria "uma violação da supremacia dos consumidores e à democracia de mercado. 'Kirzner sugeriu que a posse de um monopólio de algum recurso poderia ter "efeitos nocivos", uma vez que criaria um incentivo por parte do proprietário do recurso para não empregar o recurso de 'toda a extensão compatível com o padrão de consumo disponível no mercado.” (Armentano 1988: 7).

Rothbard rejeita a definição de monopólio como o controle absoluto do suplemento de uma commodity, e pensa que não há diferenças entre preços de mercado e preços monopolizados.

Na página 662 (edição inglesa) de “Man, Economy, and State”, Rothbard se compromete em uma tortuosa e profundamente inconvincente tentativa de negar qualquer diferença entre o pequeno produtor num mercado competitivo e uma enorme corporação com muitos meios de distribuição da produção. A definição eventual de Rothbard dos monopólios apenas como um direito de produção exclusiva garantido pelo Estado à alguma entidade é um truque de malabarismo que o permite argumentar que um “monopólio nunca surgirá num livre-mercado” (Rothbard 2009: 670).

Mais ainda, a visão de Rothbard é inconsistente, desde um ponto qualquer sua visão é que os livres mercados são superiores precisamente porque os consumidores fixam os preços:

“No livre-mercado, consumidores podem ditar os preços, e logo assegurar a melhor alocação dos recursos produtivos para suprir suas demandas. Numa empresa pública isso jamais poderia ser feito.” (Rothbard 2009: 1261).

Mas, se nos mercados desregulados, cartéis, oligopólios e monopólios podem se desenvolver em produtores do mercado, e os preços das commoditties foram fixados pelos administradores, e não pela dinâmica da relação oferta e demanda, então é óbvio que os consumidores não estão ditando os preços. De acordo com a argumentação de Murray N. Rothbard aqui, livres mercados totalmente desregulados não assegurariam necessariamente a melhor alocação de recursos, com cartéis e oligopólios presentes.

Claro que alguém que leu uma literatura especializada dos departamentos de economia das universidades, alguém que estuda a realidade de como os preços são criados, sabe que empresas preferem preços estáveis à instabilidade da flutuação e da guerra de preços. No mundo real, são as grandes corporações que fixam os preços, não os consumidores. A fixação dos preços tem aspectos negligenciados pelos ideólogos do mercado totalmente desregulado e pelos libertários. Há outra crítica que pode ser feita. Rothbard alega que os mercados livres tendem ao equilíbrio, mesmo se eles não estiverem num estado de equilíbrio:

“Rothbard presume que em mercados individuais, a lei do preço único domina, e que a compensação de mercado acontece de forma rápida e sem problemas (124). Como numa convencional economia neoclássica, o equilíbrio geral, era essa a direção para qual a economia estava indo uniformemente. A difusão da mudança tornou improvável que uma economia jamais iria conseguir o equilíbrio geral de preços, mas, no entanto, como um cão perseguindo um coelho mecânico, pelo menos, poderia explicar o sentido da mudança (274). Ainda assim, Rothbard alertou contra levar o equilíbrio muito a sério, dado o mundo de constantes mudanças em que vivemos, foi, no entanto, sua a suposição de que os mercados se ajustam rapidamente às novas posições de equilíbrio. De fato, sua justificativa para a eficiência de base dos mercados era que "os empresários vão ser muito rápidos para deixar a indústria do perdedor”'quando erros são cometidos.” (Vaughn 1994: 97).

Um dos elementos que causam supostamente a eficiência de base de mercados é a flexibilidade de preços. Mas, com o reconhecimento de Rothbard que os cartéis e monopólios poderiam surgir em um mercado livre e fixar preços, não há, na verdade, a menor probabilidade de flexibilidade de preços e de equilíbrio do mercado. Rothbard não explica como uma sociedade anarco-capitalista iria lidar com os monopólios coercitivos decorrentes dos mercados totalmente livres.

Um exemplo perfeito de como um mercado competitivo em um sistema anarco-capitalista pode entrar em colapso em um monopólio coercitivo é o setor de proteção e policiamento. Empresas de proteção privadas, de fato, teriam um incentivo para vitimizar consumidores potenciais para aumentar sua quota de mercado. Violência do tipo a que ocorre entre mafias. Um monopólio natural provavelmente se desenvolveria como uma das mais ponderosas firmas a empurrar os competidores para for a do negócio (ou ainda um cartel poderia se tornar dominante), o que resultaria em essência em um estado, o mesmo que o anarcocapitalismo procurava destruir.

BIBLIOGRAFIA

Armentano, D. T. 1988. “Rothbardian Monopoly Theory and Antitrust Policy,” in W. Block and L. H. Rockwell (eds), Man, Economy, and Liberty: Essays in Honor of Murray N. Rothbard, Ludwig von Mises Institute, Auburn, Ala. 3–11.

Heck, V. C. 1963. “Review of Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State,” American Economic Review 53.5: 460–461.

Holcombe, R. G. 2004. “Government: Unnecessary but Inevitable,”Independent Review 8.3: 325–342.

Hill, L. E. 1963. “Review of Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State,” Southern Economic Journal 29.3: 252–254.

Rothbard, M. N. 2009. Man, Economy, and State, with Power and Market: The Scholar's Edition, Ludwig von Mises Institute, Auburn, Ala.

Vaughn, K. I. 1994. Austrian Economics in America: The Migration of a Tradition, Cambridge University Press, Cambridge and New York.

Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/

Mises - Contradições do mestre do laissez faire

Muitos anos atrás, George J. Schuller revisou a primeira edição de “A Ação Humana” de Mises (1949). Murray Rothbard (1951) escreveu uma resposta a essa revisão e, por sua vez Schuller (1951) respondeu as críticas de Rothbard. A releitura de que a troca retribui o esforço envolvido. Como é sabido, Ludwig von Mises argumentou que a intervenção do governo será sempre ineficaz ou contrária ao direito econômico. De acordo com Mises, tal intervenção é instável e sempre provocará o caos a partir do qual o socialismo ou o capitalismo de estado vai emergir (Rothbard, 1951: 184; Ikeda 1998: 346; Mises, 1997: 37-38).

Aqui está a definição da intervenção do governo Mises:

"A intervenção é um decreto emitido direta ou indiretamente, pela autoridade encarregada da máquina administrativa da sociedade de coerção e compulsão, que obriga os empresários e capitalistas a empregar alguns dos fatores de produção de uma forma diferente do que teria recorrido a se eles estavam apenas obedecendo aos ditames do mercado. Tal decreto pode ser um fim de fazer alguma coisa ou uma ordem para não fazer algo. Não é necessário que o decreto seja emitido diretamente pela própria autoridade comprovada e geralmente reconhecida. Pode acontecer que algumas outras agências se arrogam o poder de emitir tais ordens ou proibições para aplicá-las através de um aparelho de coerção e opressão violenta dos seus próprios meios. Se o governo reconheceu e tolera tais procedimentos, ou mesmo apoia-los pelo emprego de seu aparato policial governamental, então, estão as coisas, como se o próprio governo tivesse agido. Se o governo se opõe à ação violenta das outras agências, mas não conseguem suprimi-la por meio de suas próprias forças armadas, embora gostaria de suprimi-lo, os resultado é anarquia "(Mises de 1998 [1949]: 714-715).

Em seguida, temos Mises dando claramente a sua opinião sobre o intervencionismo:

"Os partidários da mais recente série de intervencionismo, o alemão" sozialemarktwirtschaft [isto é, pós-Segunda Guerra Mundial, a economia social de mercado na Alemanha], "estão corretos quando que consideram a economia de mercado como sendo o melhor sistema possível e mais desejável de organização econômica da sociedade , e que eles são contra a onipotência do governo do socialismo. Mas, é claro, todos esses defensores de uma política de meio do caminho enfatizam com o mesmo vigor, que eles rejeitam manchesterismo e o laissez-faire... Todos estes campeões do intervencionismo não conseguem perceber que o seu programa implica, assim, o estabelecimento de supremacia total do governo em todas as questões econômicas e, finalmente, provoca um estado de coisas que não diferem do que é chamado em alemão de padrão de Hindenburg, ou do nacional socialismo (referência ao nazismo). Se é da jurisdição do governo decidir se quer ou não condições definitivas de economia para justificar a sua intervenção, nenhuma esfera de operação ficará a cargo do mercado. Em seguida, isso significa que não é mais o consumidor quem acaba por determinar o que deve ser produzido, e em que quantidade, de que qualidade, por quem, onde e como, mas sim, o governo. Pois tão logo o resultado provocado pelo funcionamento do mercado livre difere do que as autoridades consideram "socialmente" desejável, o governo interfere. Isso significa que o mercado é livre, desde que ele faça exatamente o que o governo quer que ele faça. Ele é "livre" para fazer o que as autoridades consideram ser as coisas "certas", mas não fazer o que eles consideram as coisas "erradas"; a decisão sobre o que é certo e o que é errado cabe ao governo. Assim, a doutrina e a prática do intervencionismo em última análise, tendem a abandonar o que originalmente os distinguia socialismo definitivo e adota totalmente os princípios de planejamento de conjunto totalitário "(Mises, 1996: 723-724).

Nesta passagem, Mises condenou no pós-Segunda Guerra Mundial, as economias keynesianas e economias sociais de mercado que existiam quando “A Ação Humana” foi publicada. De acordo com ele, eles tendem a "planejamento cumulativo totalitário." Assim, o intervencionismo de qualquer tipo está descartado. Presumivelmente, isso deveria ser uma teoria praxeológica de Mises, que segundo ele teria "certeza irrefutável." Se não, então esta passagem é claramente a opinião do próprio Mises e que seria necessária uma justificação independentemente de sua praxeologia.

Rothbard caracterizada posição de Mises em sua resposta a Schuller da seguinte forma:

"Quando Mises apresenta-nos com a escolha entre o mercado livre e o socialismo, ele está dizendo que, sistemas mistos em que o mercado é de alguma forma prejudicado, não são sistemas consistentes e coerentes. Ele demonstra que qualquer medida de intervenção do governo no mercado gera problemas e consequências que retiram das pessoas uma ampla escolha: revogação desta medida, ou por efeito uma outra medida de intervenção governamental... Medidas intervencionistas, logicamente, conduzirão a outras [sc. Livre-mercado ou o socialismo]. Uma vez que um sistema socialista não pode existir, a única escolha inteligente é um mercado puramente livre. Desde que Mises demonstrou que todas as formas de intervenção do governo no mercado criam consequências que levam a uma economia pior do que a de que se estivéssemos em um mercado livre, Schuller não pôde distinguir entre formas racionais e irracionais de intervenção do governo... Para Mises, qualquer intervenção do governo no mercado é irracional e, portanto, contrária à lei econômica". (Rothbard, 1951: 184).

Em sua resposta a Rothbard em “A visão de Mises acerca do intervencionismo”,  G.J. Schuller apontou uma falha fatal e uma contradição brutal no raciocínio de Mises:

"O que significa “medidas intervencionistas logicamente levarão a”? Ou Mises acredita que o intervencionismo é cumulativo e necessariamente leva em direção ao socialismo, e então ao "caos" (outro termo indefinido), ou ele não acredita. Se ele acredita, ele poderia explicar como as nações ocidentais, reverteram as intervenções mercantilistas que estabeleceram mercados livres nos séculos 18 e 19? Ou como eles conseguiram descontrole parcial após a Primeira Guerra Mundial e II? Ele pode explicar como o mercado puramente livre é sempre um alvo a ser atingido? Por outro lado, se o intervencionismo não precisa ser cumulativo (e Rothbard diz que leva logicamente para o mercado livre, bem como para o socialismo), então é necessariamente incoerente, instável e transitório? Se intervencionismo aponta logicamente em duas direções opostas (em direção a zero e infinito), que tem de continuar em qualquer um até atingir respectivamente os Elíseos ou o caos?" (Schuller, 1951: 190).

Schuller faz um ponto brilhante aqui: Houve intervenção mercantilista maciça no início do período moderno da Europa. Mas esse período não terminou em "caos" ou "socialismo". Houve principalmente uma reforma ordenada dos sistemas econômicos, como o comércio livre ou, pelo menos, muito menos trocas restritivas foram adotadas no século 19. A Idéia de Mises é que se é supostamente aplicável às condições do mundo real, é confrontada com a evidência empírica de invalidação clara. (claro, o miseanos puros vão dizer que a história econômica é separada da teoria praxeológica e que a evidência empírica nunca pode verificar ou falsificar praxeologia, etc).

Mas, além disso, Mises descaradamente se contradisse, porque em Ação Humana (1949: 741) argumenta que a intervenção do governo na forma de regulamentos emergenciais, como por exemplo, anti-incêndio, podem realmente ser justificadas:

"A economia não aprova nem desaprova as medidas do governo ao restringir a produção e a saída. Ela apenas considera seu dever de esclarecer as consequências de tais medidas. A escolha das políticas a serem adotadas recai sobre as pessoas. Mas na escolha não devem ignorar os ensinamentos da economia, se quiserem atingir os fins pretendidos. Há certamente casos em que as pessoas podem considerar medidas restritivas definitivas como justificadas. Disposições relativas à prevenção de incêndio são restritivas e aumentam o custo de produção. Mas a redução da produção total que essa medida trouxer é o preço a ser pago para evitar desastre maior. A decisão sobre cada medida restritiva deve ser feita no chão de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido. Nenhum homem razoável poderia questionar essa regra."(Mises de 1998 [1949]: 741; ver Murphy e Gabriel 2008: 286 para uma discussão sobre esta passagem).

Mises nas últimas observações está, na verdade, admitindo que há espaço para um sistema de intervenção "no terreno de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido." Alguns podem argumentar que Mises só pensava que as intervenções individuais devem ser consideradas na base de uma "meticulosa pesagem." Mas não é isso que ele está dizendo. Uma vez que Mises admitiu que as intervenções são possíveis e que há uma regra para permiti-las, ele nos deu um sistema.

A observação de Mises que "nenhum homem razoável poderia questionar esta regra", sugere que ele mesmo concordou com ela, e, presumivelmente, com a ideia de regulamentos anti-incêndio de origem governamental. E, mesmo que ele não o fez, ele claramente permitiu que a "escolha de políticas a serem adotadas recai sobre o povo" em tais casos. G.J. Schuller aponta uma devastadora contradição fundamental aqui no pensamento de Mises:

“Se “toda intervenção é irracional,” então como pode Mises sancioná-la para defender “o cidadão contra invasão violenta de sua pessoa e propriedade” Mises responde: “A decisão sobre cada medida restritiva deve ser feita no chão de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido.” Nas regulações contra incêndios, o prêmio supera os custos… Sendo assim, ele admite que a intervenção do governo em mercados privados para armas, soldadores de marcenaria, prédios com deficiência na proteção contra incêndios, ou equipamentos problemáticos podem atingir seu fim sem levar ao socialismo. Uma vez que Mises… Garante uma distinção entre intervenções inteligentes e não inteligentes, e mesmo na necessidade de formar e preserver o livre mercado, Mises deixa sua sectaria utopia e junta-se a todo os resto de nós em escolher entre imperfeitas, mas possíveis alternativas no mundo real.” (Schuller 1951: 190).

Schuller está inteiramente correto. Regulamentos contra incêndios do governo são uma intervenção óbvia, mesmo para os padrões de Mises: Tais regulamentos de incêndio exigem a ação coercitiva do Estado para violar os direitos de propriedade privada e, até os mercados livres, e os ameaça de força para mantê-los.

A posição de Mises é auto-contraditória. Em “A Ação Humana”, Mises afirma que a intervenção é inaceitável e vai levar para o socialismo ou o caos, mas depois deixa perfeitamente claro que há espaço para o que ele acha que é a intervenção do governo inteligente e racional, o que pode ser justificado pela "meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e do prêmio a ser obtido. "Esse processo de tomada de decisão é, certamente, também no domínio da política democrática em uma comunidade. Com base nisso, pode-se facilmente construir um caso racional para todos os tipos de intervenções do governo, de regulação de medicamentos e defesa do consumidor todo o caminho para o déficit keynesiano.”

Apesar argumento de Mises de que um sistema de intervenção é ineficaz ou contrário ao direito econômico e que tais sistemas levará ao socialismo ou o caos, ele, na verdade, permite (e parece defender) o seu próprio sistema particular de intervenções do governo!

Mises deixou a porta de trás do seu sistema praxeológico aberto a todos os tipos de intervenção, uma contradição lógica que é um buraco enorme na ideologia anti-governo  que argumentou em “A Ação Humana”.

Pode-se mesmo dizer (em tom de gozação) que inconsistência lógica Mises o “deixa parecendo um socialista disfarçado.” Muito bem disfarçado por sinal!

Talvez economistas austríacos devem começar a escrever artigos atacando seu amado herói com títulos como "Mises foi um vermelho"! (afinal, Rothbard fez algo parecido para Ayn Rand - e muito bem também).

BIBLIOGRAFIA

Ikeda, S. 1998 "intervencionismo", na PJ Boettke (ed.), The Companion Elgar a Austrian Economics, Elgar, Cheltenham, Reino Unido. 345-351.

Mises, L. 1977 Crítica da Intervencionismo (trans. HF Sennholz), Arlington House, New Rochelle, NY

Mises, L. 1996 Ação Humana: Um Tratado de Economia (. 4 rev ed), Fox e Wilkes, San Francisco.

Mises, L. 1998 [1949]. Ação Humana: Um Tratado de Economia, Ludwig von Mises Institute, Auburn, no Alabama.

Murphy, RP e A. Gabriel, 2008 Guia de Estudo de Ação Humana: Um Tutorial Guia da obra clássica de Ludwig von Mises, Ludwig von Mises Institute, Auburn, no Alabama.

Rothbard. MN 1951 "Mises" Ação Humana ": Comentário," American Economic Review 41.1: 181-185.

Schuller, GJ 1950 Revisão da Ação Humana: Um Tratado de Economia Ludwig von Mises, American Economic Review 40.3: 418-422.

Schuller, GJ 1951 "Mises" Ação Humana ": tréplica," American Economic Review 41.1: 185-190.

Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/

Foucault vs. Scruton - Alguns pontos contra o guru da nova esquerda.

No livro "Os pensadores da nova esquerda", Roger Scruton, um dos mais proeminentes filósofos ingleses, se dedica a analisar o pensamento dos ícones da esquerda contemporânea, àqueles velhos gurus do apoteótico Maio de 1968. Num de seus capítulo de análise e refutação de tais filósofos, Scruton se pega delineando o guru-mor da seita politicamente correta: Michel Foucault.

Michel Foucault

O ponto central de Foucault é aquilo que o filósofo brasileiro Gustavo Corção chamou a atenção de relance em "O século do nada". Se no passado os filósofos, os grandes pensadores e mestres partiam do alguma coisa pra entender o mundo, e apenas alguns partiam do nada; hoje todos partem do nada para o lugar algum. Para Foucault não existe realidade objetiva, não há verdade objetiva, nem moral objetiva, enfim, Foucault parte do nada. Tudo o que chamamos de verdade é sempre uma verdade adaptada a uma episteme, de alcance histórico pequeno e particularizado, que guarda sempre em suas entranhas os interesses da classe dominante.

Assim, criando um pensamento filosófico pretensamente ex-nihilo, fica muito evidente que Foucault tem certezas demais pra quem começa negando toda e qualquer verdade absoluta. A princípio fica claro como destaca o "coleguinha" Scruton que Foucault segue a base fundamental da história "for dummies" do "Manifesto Comunista" de Karl Marx e de seu boneco de ventríloquo Engels (2014, p.64). Assim, separando a realidade em época clássica e em época burguesa, Foucault começa a análises "arqueológica" do "poder". Para quem rejeita verdades absolutas como duração universal e aptas para explica a realidade como um todo independente de cada episteme, Foucault já começa com a universalidade das categorias marxistas do "Manifesto". Começou muito bem... Começou bem...

O "esquerdista caviar-mor" - para imitar Rodrigo Constantino, já que o habitat natural do "gauchiste" eram os cafés de Paris, ambiente tipicamente classe média alta - tem como objetivo (2014, p.59)

"[...] a busca pelas secretas estruturas de poder."

O que isto quer dizer?

Nada, como veremos mais ao final.

Para Foucault, toda "verdade" é na "verdade" um discurso político com vista a exercer poder sobre algum conjunto de infelizes e pobres coitadinhos que não fazem ideia de onde vem o ponta-pé no traseiro, a paulada na cabeça e o julgo de seu sofrimento. Foucault define as estruturas do saber nunca como objetivas, mas sempre como relativas e úteis a uma época específica. A isto ele chama de episteme, isso quer dizer que o conjunto de ideias aceitas como verdadeiras variam de acordo com o interesse da classe dominante. O único critério objetivo na construção dessa "verdade" científica de época é o interesse de uma classe manter o seu poder.

Por isso em "A história da loucura" Foucault trabalha com a ideia de que não existe uma categoria objetiva chamada de "louco". O "louco" é só um indivíduo - por assim dizer - que porta uma "verdade" que não se adapta a uma episteme hegemônica - parodiando Gramsci. Em suma, o louco tem um potencial revolucionário que põe em risco a estrutura de poder vigente, e que portanto, o louco precisa ser anulado, enclausurado e tratado como uma aberração. E como o louco se manifesta como louco em uma determinada época? Por meio de seu discurso afrontador do establishment, é óbvio! Scruton aponta o problema na seguinte ordem (2014, p.62):

Roger Scruton

Era claro no século XVIII, de acordo com Foucault, que, enquanto a loucura era capaz de expressar a si mesma, ela não tinha linguagem na qual fazê-lo se não a que a linguagem oferece. A única fenomenologia da loucura reside na sanidade. Certamente, então, o século XVIII tinha no mínimo uma intuição sensata sobre a natureza da desrazão? A província da linguagem e a província da razão são coextensivas, e se a loucura contém suas próprias "verdades", como Foucault proclama estas são inexprimíveis. Como, então, podemos imaginar corretamente uma "linguagem" da desrazão na qual as verdades da loucura são expressas, e para a qual agora devemos afinar os ouvidos?

Isto é, se a linguagem da loucura guarda sua própria verdade, e ela não pode se expressar pois a única linguagem disponível é a da razão, que por definição não é a linguagem do louco, como podemos nós, se prontificar a entender a verdade da loucura sendo que nós somos apenas seres normais utilizadores da linguagem da razão? Isto é só uma diferença de codificação na linguagem ou uma diferença de lógica? Bem, pelo contexto que Foucault explana bem, fica evidente pra mim que se trata de uma diferença de lógica. Temos aqui um polilogismo. Pior! Temos também uma contradição performativa, pois, a não ser que Foucault se considere louco e, portanto, portador dessa "verdade" da loucura, como pode ele ser o homem capaz de nos demonstrar que existe essa linguagem da não-razão? E mesmo que Foucault se pretendia de fato como um dos loucos que ele tanto louva, como ele pretende através da linguagem da loucura, exprimir para nós, meros seres racionais e normais, a verdade da loucura? E mesmo que ele não pretendesse explicar qual era essa verdade, mostrar simplesmente a existência de uma "verdade" diferente da nossa já pressupõe que de algum modo ele seja capaz de reconhecer um outro padrão (ou não-padrão) lógico. Como isso seria possível sem cair no mesmo mal que diagnostica, que é a impossibilidade de fazer a verdade da loucura chegar ao homem racional sem caminhos de linguagem?

Do ponto de vista da historiografia, Foucault é um hegeliano, um dos raros porém ainda existentes defensores da assim chamada "História Filosófica", cuja marca principal é sua confiança apenas na lógica e na dialética e seu desprezo pelas evidências empíricas, materiais hoje considerados indispensáveis pelo historiador. Bentivoglio e Merlo (2014, p.39) em seu livro "Teoria e Metodologia da História - Fundamentos do conhecimento histórico e da historiografia" resumem essa vertente de pensamento histórico como:

A história filosófica das luzes chegará até Hegel, tendo como base uma filosofia da história, que defende uma história universal, linear, não mais governada pela providência, como na Idade Média, mas pela razão, com um sentido progressivo cujas leis naturais poderiam ser compreendidas. [...] De qualquer modo, há certo desprezo pelas fontes, pela empiria, e uma valorização, sobretudo, da interpretação metafísica na busca de sentidos ou ideias universais como fios condutores da história.

Ou seja, para quem antes dizia que não havia uma verdade universal e sim verdades particularizadas, nos deparamos agora com alguém que se vale de uma lógica universal, linear governada pela razão, história essa cujo motor perpassa e ignora todas as individualidades (objeto de crítica profunda de Kierkegaard). Todos os fatos históricos citados por Foucault estão ideologicamente distorcidos de modo que sirvam aos seus interesses, isso é fácil de se fazer quando não se tem nenhum apreço pela empiria. Não quero com isso dizer que nãos e possa interpretar ideologicamente a informação de um documento, mas sim, que sem esse documento, fica mais fácil distorcer a realidade pra justificar qualquer ideia idiota. Se as evidências destroem minha teoria, pior pras evidências.

Foucault (2014, p.66), segundo Scruton, ainda nos alerta que NADA é feito sem que seja em nome do poder. Então eu lanço uma perguntinha... Será que Foucault escreveu suas obras em nome do poder ou com total despretensão, ou, na melhor das hipóteses, com profundo desejo humanitário de enriquecer o conhecimento humano? Sua obra pretende-se como verdade universal ou ser apenas mais uma episteme serva de algum poder ascendente? Temos aqui novas contradições performativas. 

Provavelmente o "gauchiste" nos diria por representar os oprimidos, os proletários e toda sorte de infelizes que levaram um pé no traseiro da sociedade burguesa, ele possui uma visão objetiva da história, algo que só o proletariado, segundo Marx, poderia ter. Ai ai... Foucault e Marx, proletários como eles só...

Por fim, Foucault diz que o poder é inerente a qualquer tecido social. (204, p.70) Sim, isso é verdade e Scruton rebate: Como acabar com o poder sem então acabar com o tecido social? Foucault não traz resposta. A grande investigação "arqueológica" de Foucault começa do nada e termina no nada.

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SCRUTON, Roger. Os pensadores da nova esquerda. São Paulo: É Realizações, 2014.

BENTIVOGLIO, Julio Cesar; MERLO, Patrícia. Teoria e metodologia da história - fundamentos do conhecimento histórico e da historiografia. Vitória: UFES, 2014.

A hegemonia liberal.

Um quarto de século passou-se do Novembro de 1989 em que aquele que fora desde 1961 símbolo concreto, representação física da Guerra Fria e ponto de contato entre os blocos do "Ocidente" de feições liberais e o "Leste" Soviético - o Muro de Berlim - caíra e seus restos tomados por alemães, dos dois lados, a comemorarem. Somente dois anos após, em 1991, a União Soviética se dissolvera, estes eventos marcaram não somente o fim da última das 'guerras'/ disputas ideológicas do Século XX, como também o final deste que fora chamado de "A Era das Ideologias".

No entanto, cada vez mais assistimos a reedições dos discursos, slogans, lemas e clichés que marcaram toda a Guerra Fria, estes sendo proferidos tanto à direita quanto à esquerda, e que nos soam cada vez mais caricatos dado o abismo cada vez maior que os separa da realidade. Essa "nova Guerra Fria" é sintomática demonstrar quão nos órfãos nos tornamos após a "Morte das Ideologias" - estas que fizeram da política a paixão do século XX, por fazer com que as pessoas acreditassem e nutrissem sonhos, esperanças e causas pelas quais lutar. As ideologias que redesenharam as fronteiras e as relações entre os países ao longo de todo o século - agora resta a decepção com o que da política restou, seu caráter fisiológico e 'sujo', incapaz de nutrir esperanças e de mera manutenção do status quo.

Podemos afirmar que o Liberalismo saiu como o grande vencedor do Século XX e que este, ao derrotar seus rivais - o Socialismo, o Conservadorismo e o Fascismo - transcendeu o status ideológico, passando a figurar como a prática ou a nova realidade e que seus valores, práticas e instituições tornaram-se 'globais'. Diferentemente da Guerra Fria em que o Liberalismo estava associado ao alinhamento com os Estados Unidos, hoje não se faz mais necessário tal alinhamento e por ter tornado-se global, não mais o Liberalismo necessita de um "centro difusor" já que em maior ou menor escala todos nos tornamos Liberais.

Desse modo, a luta hoje reside dentro do próprio capitalismo como mostra Michel Albert em "Capitalismo versus Capitalismo". Temos formas de capitalismo que podem ser resumidos, grosso modo, apesar de suas pequenas disparidades em capitalismo neo-americano e capitalismo do Reno.
O modelo neo-americano incluem as vertentes que se apoiam na ortodoxia da Escola de Chicago e da Escola Austríaca ao passo que o capitalismo do Reno se apoia na Escola de Freiburg. Existem modelos mistos como o Keynesianismo invencível da França e a Escola de Estocolmo na Escandinávia, mas representam facções que se alinham politicamente com o capitalismo do Reno. Apesar dessas variações, todas as alternativas representam uma inclinação possível do espectro liberal, desde o purismo da primeira via no modelo neo-americano (Chicago ou Áustria) até o welfare state nórdico e o colbertismo francês (Myrdal e Keynes), passando pela terceira via de mercado dos ordoliberais alemães, cujo o próprio nome subentende algum grau de liberalismo por de trás de uma organização política do Estado no intrincado processo econômico.

Os tradicionalistas e conservadores, devastados pela destruição das falsas promessas de renovação do mundo pelas terceiras posições (fascismos), viram-se forçados a estar alinhados com os liberais, uma vez que temiam mais uma revolução análoga a de 1789 (as revoluções comunistas). Hoje porém, encontram-se abandonados, pois sua aliança politica com os liberais não se faz mais necessária uma vez que o comunismo morreu. E como os verdadeiros conservadores (a exemplo dos Tories britânicos) não possuem um novo modelo econômico adaptado aos complexos ditames do mundo pós-globalização para chamar de seu, estão fora da briga política entres os matizes do capitalismo moderno. Assim sendo, os conservadores apresentam uma estrutura política que é rejeitada tanto por social-democratas quanto por liberais por não se adaptarem aos seus modelos. Partidos conservadores que tentam ressuscitar uma plataforma pré-capitalismo liberal como o Front National  de Marie Le Pen é jogado imediatamente para a extrema-direita. Esse é o dado mais sintomático da morte das ideologias, tanto a esquerda tradicional (marxista-leninista) foi substituída por um embotado de liberalismo e relativismo moral chamado de "Nova Esquerda", muito bem desmascarada, por sinal, pelo liberal inglês Roger Scruton. E a direita foi substituída por um grupo de economicistas cada vez mais anarquistas sem qualquer compromisso com instituições e moral que se auto-intitulam de "Nova Direita", a exemplo do Partido Novo no Brasil. A grande briga hoje é de compadres, a briga do liberalismo com o liberalismo. Uma briga de primos que nos coloca numa nova situação política onde não existe qualquer perspectiva de mudança.

Análise do distributismo segundo a percepção de Gustavo Corção sobre Chesterton.

Terminei hoje a leitura do livro "Três alqueires e uma vaca" do democrata cristão Gustavo Corção. O livro é uma obra prima, ao contrário do já comentado aqui "Patriotismo e nacionalismo" ele é muito maior, mas igualmente rico. A forma que o filósofo brasileiro escolheu para expor o pensamento de Gilbert Keith Chesterton (personagem central do livro), foi ordenado e interessante, como quem apresenta uma pessoa, seus fundamentos filosóficos e políticos com o objetivo de localizá-lo no espectro político.

A parte I - "O humanismo em Chesterton" - é uma análise biográfica. Sim, é injusto chamar apenas de biografia, uma vez que Corção dá seus palpites e opiniões como quem conversa com um amigo, por isso mesmo o filósofo brasileiro diz que "escreveu um livro COM Chesterton e não SOBRE Chesterton". É como se Gustavo estivesse apresentando um velho conhecido a um amigo ou parente que o desconhecia. Chesterton é, assim,  apresentado ao leitor, em seus trejeitos, carranca e hábitos.

A parte II - "O homem e suas ideias" - é uma apresentação ou exposição dos princípios filosóficos mais caros e basilares do pensamento político e econômico do grande pensador inglês. Se no primeiro capítulo Corção apresenta Chesterton como um crítico do desumanismo da sociedade moderna que se importa com as partes das pessoas e não com as pessoas em sua totalidade e complexidade, no segundo ele apresenta-nos Chesterton como um legítimo humanista, e para isso Corção por vezes recorrer a Jacques Maritain.

A parte III - "Para não ser doido..." - Corção faz uma abordagem quase epistemológica de Chesterton, a noção de "mistério" (que seria um gap epistemológico) em contraposição a loucura do homem racional. Aqui Chesterton demonstra que o homem moderno é quase um psicopata, pois perdeu tudo: sua humanidade, sua moral e sua dignidade, mas não perdeu a razão. E para Chesterton, um homem que só tem a razão e nada mais é louco. Um psicopata. Corção reconhece alguns desses exemplares no Nazismo e no Comunismo, como quem estivesse se antecedendo ao psiquiatra polonês Andrew Lobaczewski que escreveu "A ponerologia política", um amplo estudo sobre a liderança política na Europa comunista onde todos os lideres eram psicopatas e transformaram o seu próprio povo em um coletivo de histéricos delirantes e subservientes ao discurso do partido.

"O louco é o homem que perdeu tudo, exceto sua razão." - G.K. Chesterton

Chesterton cita como exemplo o cientista behaviorista Henri Pieron, que a fim de testar as associações psicológicas entre alguns estímulos e as respostas a eles, torturou covardemente um bebê ao lado de sua assistente. 

Parte IV - "Para não ser bárbaro..." - O título da quarta parte é sugestivo, se as duas anteriores apresentam os fundamentos filosóficos de Chesterton, a quarta apresenta seus fundamentos políticos, sua defesa da democracia, do respeito a constituição, os contratos, leis e acordos. O bárbaro em sua concepção originária na Grécia e na Roma republicana era aquele homem que vivia sujeito a um rei ou imperador, não sendo portanto, totalmente autônomo e livre, além de ser um sujeito que não falava o grego ou o latim. Assim sendo, no mundo antigo, estes indivíduos não eram considerados civilizados. Para Chesterton e Corção, o homem "esperto", o homem "divorciado" e o "ditador" são similares, pois acreditam que podem destruir todos os contratos e rasgá-los como um punhado de papel vazio ao seu bel prazer. Para Chesterton, há uma reciprocidade nas relações sociais entre o Estado e o povo que deve ser orgânica e natural. O feedback é sempre visível quando as leis "tem o tamanho do homem", isto é, levam em conta a natureza humana e as culturas que dela nascem e quando o homem obedece a essas leis, não por medo, mas por se reconhecer nela.

Assim sendo, se a parte I, II e III é uma pregação contra o übermensch, de Nietzsche, que é um gigantismo sem a medida do homem, a parte IV é uma pregação jusnaturalista de que as leis devem reconhecer e serem reconhecidas pela natureza humana. É a essência de "Três alqueires e uma vaca".

Parte V - "Para não ser escravo..." - a condição mais humilhante, cruel e covarde da força de trabalho de uma sociedade é a de escravo. O temor de Chesterton era que o capitalismo desenfreado como o que ele testemunhou na Inglaterra do "laissez faire" é que o capitalismo liberal viesse a levar as pessoas a serem expulsas de suas já pequenas propriedades em favor dos oligopólios e monopólios das grandes propriedades. Chesterton temia que as pessoas voltassem a escravidão. O gigantismo da propriedade privada assustava Chesterton, assim como o gigantismo do Estado assustava Corção. Para Chesterton, a propriedade, assim como as leis e a própria autoimagem que o homem faz de si devem ter o tamanho do próprio homem, as proporções humanas.
É bem verdade que as ideias dos economistas clássicos, como Adam Smith, John Stuart Mill e David Ricardo serviram de molas propulsoras para as práticas econômicas da época, mas não necessariamente corresponderiam ao que defendiam os supracitados economistas (Cf. Lionel Robbins), mas isto não tira do liberalismo econômico tal como existiu no fim do século XIX e início do XX o resultado inescapável da concentração da propriedade privada nas mãos de enormes conglomerados que expurgavam os pequenos proprietários de suas humildes propriedades. Corção, por outro lado testemunhou o estatismo do Estado Novo, concentrador e corrupto, viu as engrenagens mais perversas da máquina estatal de Getúlio Vargas.

Podemos resumir a posição de Chesterton sobre o capitalismo como sendo o regime econômico onde o capital reside nas mãos de poucos homens que exploram os demais. Nesse sentido, o capitalismo é um vício assim como o comunismo que extirpa a propriedade privada entregando-a toda ao Estado.

O distributismo é, na ética dos extremos de Aristóteles e de São Tomás de Aquino, um justo meio termo, onde a propriedade está distribuída em proporções mais ou menos justas entre o máximo possível de pessoas.

G. K. Chesterton

O distributismo e a Economia Social de Mercado...

A ideia distributista de Chesterton não é utópica, isto é bem verdade... Mas também não se pode dizer que ela é economicamente eficiente. Por ser defensora sempre da pequena fábrica, do pequeno artesão, da pequena propriedade rural, ela ignora as vantagens de industrias úteis e que são grandes por sua própria natureza, como muito bem realça Gustavo Corção. A indústria de trens, bondes, navios, não podem ser reduzidas a pequena propriedade, entretanto são úteis para trazer prosperidade. Por vezes Gustavo Corção faz adaptações destas ideias na realidade em conceitos que muito se aproximam da economia social de mercado. A diferença entre os princípios filosóficos de uma e outra reside num mau suporte teórico do capitalismo oferecido pelos economistas clássicos e na sua interpretação crítica marxista. A revolução marginalista, decisiva para o capitalismo liberal, afetou também a inteligentzia cristã (protestante e católica) que percebeu os erros da velha abordagem econômica, isso levou os democratas cristãos a uma concepção mais realista, moderna e racional do capitalismo que é justamente a Economia Social de Mercado.

Com isto, a própria concepção do distributismo evoluiu para uma nova forma de economia capitalista pois foi afetada pelas descobertas da revolução marginalista, onde fica evidente que o crescimento econômico e o lucro (assegurados pela Igreja ao contrário do que se pensa) não eram mais vistos como resultado da exploração e da mais-valia, mas sim como criação de riqueza "ex-nihilo". Tenho motivos para crer que, caso Chesterton estivesse entre nós hoje, e visse os progressos que os teóricos da Economia Social de Mercado fizeram (e que são muito bem demonstradas por Michel Albert em "Capitalismo versus capitalismo"), teria bons motivos para, se não se tornar um defensor dela, ao menos se tornaria um grande respeitador das ideias ordoliberais.

Concluo esta resenha, com um sentimento de enorme alegria, por ter tido a oportunidade - que creio que era o que Gustavo Corção queria que me sentisse como - de ter sido apresentado a um novo grande amigo, Gilbert Keith Chesterton.

A Filosofia política dentro da filosofia popular de Luiz Felipe Pondé

Luiz Felipe Pondé

Após ler três livros de filosofia do cotidiano de Luiz Felipe Pondé, pude fazer uma sistematização, ainda que um tanto atécnica do pensador brasileiro. Inicialmente, fica evidente que Pondé é uma excelente alternativa de conservadorismo para pessoas seculares e até mesmo ateias que acharem que há algo errado com o mundo.

Niilista, secular e conservador. Pondé é a perfeita fusão de Nietzsche e Hume. "Em Guia politicamente incorreto da filosofia", Pondé critica um método de controle coletivo. Em "Contra o mundo melhor", Pondé ataca a finalidade desse método e, somente em "A era do ressentimento" o filósofo vai de encontro ao sujeito agente dos primeiros livros.

Para Pondé, nós somos muitas coisas ruins, mentirosos, ressentidos, invejosos, fracos, etc. E por isso mesmo o mundo melhor é uma ilusão, por outro lado, uma nova filosofia de cátedra nos diz que somos bonzinhos, amigáveis, virtuosos e muito legais. E obviamente tudo que há de ruim no mundo é culpa de alguma agente externo. Na filosofia de Pondé essa mania de terceirizar os vícios e ficar só com as virtudes não passa da confirmação de sua própria teoria. É um analgésico moral para viver fingido ser moralmente superior. Isto fica muito evidente em "Contra o mundo melhor" e no "Guia politicamente incorreto da filosofia", o ressentido (que ele irá trabalhar no terceiro livro) é alguém que em nome de alguma novíssima causa "mui nobre" acredita-se moralmente superior àqueles que questionam a nobreza da mesma.

Para o autor isso é em si mesmo um vício moral, pois além de isto derivar do ressentimento que temos diante do mundo (totalmente desprovido de significado ou sentido), é uma forma de covardia, pois é um artifício utilizado pelas pessoas "inteligentinhas" para se proteger da realidade. Isto é, no desespero de se livrar de um mundo sem sentido, elas escolhem criar o sentido de suas vidas, seja por meio da esquerda pós-moderna (new left), onde se luta por todas as singularidade, individualidades e peculiaridades da sociedade em que vivemos, partindo do princípio de que há uma injustiça ou uma relação desigual de poder na mesma. Ou por meio da velha esquerda que acredita num materialismo histórico dialético que cria, por meio dos embates de classe, o caminho que a história prosseguirá até o comunismo.

Para Pondé, somos - parodiando Nietszche - insetos que do nada surgimos em um planetinha que circunda uma estrelinha, que por acaso desenvolve sua maior riqueza, uma coisa chamada conhecimento e que, por fim, essa estrela se apaga e tudo morre. Para Pondé, diante de todo esse vazio, nos ressentimos, pois nos achamos superiores a esse lack of meaning. Como escreveu Klaus Meine da banda Scorpions:

Humanity, Auf wiedersehn it's time to say goodbye.

The party's over as the last laughter dies an angel cries.

Humanity, It's au revoir to your insanity 

You sold your soul to feed your vanities, our fantasies and lies

You are a drop in the rain, Just a number not a name 

If you don't see it You don't believe it  

At the end of the day You are a needle in the hay  

You signed and sealed it And now you gotta deal with it 

Humanity, humanity Good bye

Quando percebemos que nem o universo e nem a sociedade nos dão o valor que acreditamos ter, nos ressentimos, e com isso, procuramos os analgésicos morais. Este é, talvez o tema central de "A era do ressentimento".

O analgésico moral

O analgésico moral se chama "Politicamente correto". O politicamente correto nada mais é que uma moral secular e provisória, pois varia de acordo com a história e as condições políticas - por isso Pondé diz que a política tomou o lugar da Graça - e que serve de arma política do ressentido. Isto é, diante da completa falta de sentido da existência, da constatação da não-existência de Deus, o homem, em face do ressentimento, decide criar o próprio sentido de sua existência, quase sempre tornar o mundo melhor (seja lá o que isso possa significar, desde Hitler a Foucault passando por Stalin), e para alcançar isso, decide minar a moral tradicional, fundada em pressupostos metafísicos "não-verdadeiros" (para eles) impondo desde cima a nova moral laica. 

Para Pondé, a moral tradicional é superior justamente pelos seus fundamentos. Ao passo que a moral laica (a praga PC) é existencial e historicista, a moral tradicional é essencial e perene e justamente por se amparar na existência de um Deus justo, bondoso e perfeito, ela o leva a reconhecer suas próprias fraquezas e aceitá-las; por isso, reconhecendo-se frágil e pecador, o homem antigo era moralmente superior ao homem ressentido da pós-modernidade. O homem ressentido, não. O homem ressentido se acredita mais especial e virtuoso do que de fato é, por acreditar ser portador de uma suposta verdade santa que deve ser imposta sobre todos para mudar o mundo. Se antes a única coisa que poderia redimir o mundo era a Graça, para o homem pós-moderno é o deus-Estado que é o responsável pela materialização e realização da fé metastática de que fala Voegelin.

Assim sendo, o politicamente correto nada mais é que essa moral secular que serve de arma do homem ressentido para fazer o mundo melhor dos seus sonhos. E é contra isso que Luiz Felipe Pondé se insurge, batendo e atacando tanto os fins, quanto os meios e o próprio autor da ação. Um filósofo essencial para os dias de hoje e pra a compreensão dos fatos políticos que nos cercam.