A Historia ainda é magistra vitae

Ainda na antiguidade, Marco Túlio Cícero enunciou: “Historia magistra vitae est”. Para o historiador romano, a história tinha uma dimensão ética. Hoje, apesar da visão da histórica como mestra da vida não estar mais presente no mainstream da historiografia, ela ainda influencia muitos autores. Niall Ferguson, por exemplo, trabalha em algumas de suas obras com contrafactualismo, especulando sobre possibilidades outras que a história poderia nos ter reservado como realidade, se determinados comportamentos não existissem em pessoas importantes. Por exemplo, se Hitler não e voltasse contra Stalin e o traísse como seria a história hoje? A história, portanto, possui também uma dimensão moral e não é necessário que se seja um historiador para perceber isso. John Locke (2005, p.81) em seu segundo tratado sobre o governo recorre ao missionário jesuíta e historiador espanhol José de Acosta em seus relatos sobre o continente americano para argumentar a favor do contratualismo liberal[1]. Ora, todos nós sabemos perfeitamente que o pensamento dos contratualistas da modernidade eram baseados em explicações sobre o passado e a natureza humana de modo a tentar explicar a realidade e a determinar qual o melhor formato de Estado e governo. Assim Hobbes chega ao homo homni lúpus (O homem como lobo do homem), que por si só pressupõe um pessimismo antropológico que nada mais é que um juízo de valor. Ou ainda Rousseau que vê a figura do bon sauvage (O bom selvagem), que revela no idealista francês um otimismo antropológico, que assim como seu inverso, é também um juízo de valor.

A historiografia está permeada de juízos de valor. Não há um historiador consagrado que não condene Stalin e Hitler, como porta-vozes da morte e do totalitarismo. A historiografia desempenha um papel moral fundamental sobre aquilo que consideramos como certo e errado. Com isso concluímos que Cícero nunca foi totalmente superado de facto na historiografia. Embora alguns não gostem disso, Historia magistra vitae est, ainda.

REFERÊNCIAS:

LOCKE, John. O Segundo Tratado sobre o governo. São Paulo: Martin Claret, 2005.

---

[1] Assim, voltando o olhar para trás, até onde a história nos fornece alguma indicação do povoamento do mundo e da vida das nações, verificamos geralmente que o governo era exercido por um só indivíduo; todavia esta observação não destrói a nossa afirmação, isto é – que o começo de uma sociedade política baseia-se no consenso dos homens em juntar-se para formarem uma sociedade; e estes, quando assim incorporados, têm condições de instalar a forma de governo que julguem conveniente. (LOCKE, 2005, p.81)

De Eucken para Marx: Você entendeu tudo errado!

As mais famosas refutações à obra de Karl Marx (1818-1883) ou ainda, a ideia geral de socialismo, são sem sombras de dúvidas as obras de Eugen von Böhm-Bawerk (1851-1914), "A teoria da exploração do socialismo-comunismo" e a obra "Socialismo" de Ludwig von Mises (1881-1973), ambos pertencentes a Escola Austríaca de Economia. Porém, outras obras surgiram questionando o marxismo ou o socialismo enquanto ideia prática, poderia citar o filósofo Sir Karl Popper (1902-1994) em relação à fundamentação historicista do marxismo, no seu clássico "A miséria do historicismo" ou o próprio economista neoclássico Lionel Robbins (1898-1984), que em "Teoria da Política Econômica" usa argumentos clássicos da escola de Manchester (baseados em Adam Smith, J.S. Mill e David Ricardo) para questionar o socialismo como ideia prática. Todavia, não obstante todas essas críticas serem excelentes e bem fundamentadas, gostaria de mostrar como a Escola de Freiburg e os ordoliberais contribuíram para desmascarar a maior falácia político-econômica já inventada. Em seu magnum opus, "Fundamentos da Política Económica", o economista alemão Walter Eucken (1891-1950) aponta um erro brutal na interpretação marxista do capitalismo laissez faire. É importante dizer que Eucken não era um defensor do laissez faire, mas que não obstante esse fato, ele percebeu na crítica marxista um erro crasso, onde o filósofo alemão aplica uma lógica que se aplica a um tipo específico de mercado a todo o capitalismo independente das inúmeras formas de mercado que ele poderia se apresentar, a depender das organizações políticas e institucionais.

Walter Eucken - Fonte: VEJA

Marx, em sua obra em três volume, "O Capital", pontua que todo lucro advém da mais-valia; isto é, de um período de tempo que o trabalhador labuta sem remuneração, e que é apropriado pelo patrão. Para o prussiano de Tréveris, essa era a razão pela qual os burgueses tornavam-se cada vez mais ricos e os proletários cada vez mais miseráveis. Ou seja, para Marx, a conditio sine qua non para a existência do lucro é a exploração do mais pobres que não têm alternativas a não ser vender sua força de trabalho ao burguês sem coração, que movido pelo interesse do lucro, se cega aos sofrimentos humanos e às lamúrias do proletariado em favor de sua ideologia de classe.

Karl Marx em sua obra demonstra que o proletariado estava cada vez mais pobre em relação à burguesia, ele em suas obras aponta dados referentes a Inglaterra e a Alemanha; tais dados ainda podem ser encontrados e confirmados pela historiografia. Por exemplo, o historiador da economia Jacques Brasseul, em "História Econômica do Mundo - Das origens aos subprimes" traz na página 129 dados bastante evidentes desse empobrecimento do proletariado entre os anos de 1750 e 1810. Em 1750, os trabalhadores ingleses ganhavam apenas 42% do que viriam a ganhar em 1900, em 1770 ganhavam apenas 38% em 1810 ganhava ainda menos, míseros 33%! Em contraposição, a burguesia estava cada vez mais rica!

Eucken demonstra que o raciocínio marxista não está amparado na realidade, e toma o particular pelo todo. De fato, a tal exploração existia, mas essa exploração não representava a essência do capitalismo e sim uma forma peculiar de mercado. E também que a exploração ocorrida nesse período não correspondia às explicações - um tanto metafísicas, por sinal - que Marx dava a ela.

O que ocorreu no período, foi a junção de um grupo de fatores que depois nunca mais viria a acontecer generalizadamente, apenas em situações pontuais em um país ou outro. A ascensão do modelo industrial baseado na produção em massa, ocorreu, como era de se esperar, num momento histórico em que a sociedade estava fundamentada na produção artesanal e agrícola de pequena escala. Uma sociedade majoritariamente acostumada com o trato da terra e com uma forma de trabalho menos sofisticada tecnicamente. Quando a produção em massa surge, imediatamente a produção artesanal se torna cara, menos eficiente, atrasada e é, por fim, superada pelo modelo fabril.

"Con la industrialización perdieron muchos trabajadores la propiedad de los medios de producción con que trabajaban y que poseían en explotaciones artesanas o agrarias, o en la economia individual. Se estabeleció una disociación entre economia domestica y empresa, que en la pequena explotacion y en la economia individual se encuentran unidas. Desde luego esta disposición ha existido en la historia bajo multiples formas. Pero entonces dominaba entreramente." (Eucken, 1956, p.79)

Como toda e qualquer inovação técnica nunca surge em quantidades massivas, mas sim em experimentos localizados e acessíveis a poucas pessoas, assim também surge a produção industrial, nas mãos de poucos que detinham recursos financeiros para investir em maquinários.  Para ser exato, o capitalismo liberal já começou monopolizado, através da quebra de um sistema mercantilista - e também - pelo fato de que a própria inovação tecnológica sempre surge em experimentos individuais e tendem a se tornar populares depois de decorrido um período de tempo. Walter Eucken observou isso e, checando dados percebeu que o enorme contingente de pessoas que perderam suas ocupações tradicionais e não tinham qualquer outro nível de instrução, a qual deveriam recorrer para uma ocupação alternativa, só poderiam subsistir pelo trabalho braçal. E somente a recém nascida indústria de produção em massa poderia acolher essa mão-de-obra sobressaliente.

Ora, se em uma situação em que existem oligopólios ou monopólios na oferta necessitando de mão-de-obra, e simultaneamente, uma larga quantidade de pessoas disposta a vender sua força de trabalho sem alternativas a não ser esses poucos compradores, obviamente estamos num caso de monopsônio, ou, como diz Eucken (1956, p.78): Monopólio de demanda. Para piorar, isso estava concentrado no mercado de trabalho, onde havia um número enorme de vendedores de força de trabalho, mas poucos - quando não apenas um - comprador dessa força de trabalho. Nesse caso, o trabalhador não tem outra escolha, senão aceitar salários cada vez menores para não ir parar na sarjeta. Eucken na mesma página explica:

"Qué es lo que existia en realidad? Un monopolio de demanda en un mercado de trabajo. Era algo que entonces estaba muy extendido. En él, el salário puede ser reducido por el patrono hasta un limite indeterminado, y los trabajadores reciben una participación en el producto social que es mucho menor que si existiese también concurrencia por parte de el patrono, que hubiese equilibrado los salarios".

A exploração vista por Marx de fato existia, mas ele havia diagnosticado errado não apenas a causa dessa exploração, mas também a sua natureza. 

"La situación de miseria de los trabajadores, que Marx describió correcta e insitentemente, también fue explicada incorrectamente por él." El análisis falla en un punto decisivo de su sistema, al ignorar las formas de mercado." (Eucken, 1956, p.80)

Com o passar do tempo as inovações tecnológicas na oferta foram se popularizando e novas fábricas foram sendo aberta, e com isso novos "compradores de força de trabalho" foram aparecendo. As opções aumentavam e a exploração não era mais a única alternativa. Como consequência disso, os salários começaram a crescer. Brasseul (2010, p.129) mostra que em 1820 os salários começam a subir - 42% naquela ano em relação a 1900 -, em 1850 já estavam a 60% do valor que viriam atingir em 1900 e, por fim, em 1910, já registrava 2% de crescimento, superando nessa margem o salário de 1900.

Eucken (1956, p.78) em sua obra avalia a realidade desse monopsônio na própria Alemanha, onde ele aponta que em toda a Silesia (região na fronteira entre a Polônia e a Alemanha que pertencia a antiga Prússia) não havia mais do que um tear de algodão. Em resumidas contas... 

...Na desconhecida Batalha entre Marx e Eucken - batalha esta nunca travada, mas que podemos chocar as ideias de ambos em relação a interpretação do capitalismo, ainda que posteriormente - Eucken indiscutivelmente leva a melhor. Essa pode ser considerada, com toda a certeza, a contribuição da Escola de Freiburg no desmascaramento do socialismo. Flagelo ainda vivo e que tenta todos os dias se apossar da América Latina.

--

BRASSEUL, Jacques. História Econômica do Mundo - Das origens aos subprimes. Lisboa: Edições texto e grafia, 2010.

EUCKEN, Walter. Fundamentos de Política Económica. Madrid: Rialp S.A, 1956.

Beck, o eurasianismo e a DSI

Como democrata cristão eu presto contas a Doutrina Social da Igreja Católica Apostólica Romana, mesmo não sendo eu mesmo um católico, not even a christian. Desde que a li pela primeira vez, eu vi ali a imagem da Justiça.  Desde então tenho cuidado para que minhas ideias não se distanciem dela. O meu companheiro de estudos, Donizete Beck, creio eu, também evita arredar o pé da DSI. Ao analisar o movimento neoeurasiano ou apenas eurasiano ele levantou questões fundamentais que merecem ser ressaltadas e comentadas.

O mundo baseado no princípio mais notório do liberalismo franco-americano, o estado laico é baseado num fenômeno que ele chama de "divinização do espaço", como mostra-nos o filósofo Olavo de Carvalho em "O Jardim das Aflições", não nos cabe aqui dar conta do complexo e intrincado processo filosófico em como isso resulta na divinização da natureza, da ciência e da secularização progressiva da sociedade a qual vemos hoje. Vemos isso no Império Americano. Estado Laico e ideal científico, a sociedade aberta de que fala Karl Popper. Isso é uma forma de evolução da proposta gnóstica onde o Estado é o deus no sentido de promover a moral civil, ou moral laica que o filósofo brasileiro Luiz Felipe Pondé chama em sua obra de "politicamente correto". Por outro lado, se o liberalismo como vemos advogado pelos libertários, a exemplo de Murray Rothbard, minarquistas, como Ayn Rand e Robert Nozick e liberais como José Guilherme Merquior e John Rawls tem ajudado a emperrar o mundo em desgraça, a outra opção geopolítica ao "atlantismo" também não ajuda muito.

A reação atual é por exemplo o movimento eurasiano, que se vale de uma pretensão moralizante. Hoje, nas sua práxis política, ele subjuga a Igreja Ortodoxa ao poder do Estado, transformando-a em um órgão de propaganda de um projeto nacional-bolchevista ou putinista. Não se deixe enganar pela aparência, não se trata da criação de uma Igreja Nacional nos moldes que vimos surgir na Inglaterra e na Suécia como consequência das reformas protestantes. O que vemos aqui é a religião servindo como porta voz de um projeto geopolítico e ideológico, confundindo crença religiosa com política e subserviência do povo ao Estado. O Estado é um deus também. É a visão histórica, a divinização do tempo, como muito bem assinala Olavo em seu já citado livro.

Isso é puro gnosticismo! Além do mais o novo Caesar Readvivus se vale de simbologias gnósticas como o próprio Beck alerta! É Beemote versus Leviatã. 

A Doutrina Social da Igreja na encíclica do bem aventurado papa Leão XIII, Immortale Dei deixa bem claro nos pontos 41 e 47 que é contra a sujeição da Igreja ao poder secular. Nem por isso ela também propaga uma teocracia de cunho islâmico ultra-radical onde o Estado obrigue você a pertencer a fé islâmica ou te impeça de mudar sua fé para outra de qualquer gênero.

Por isso, meu amigo Donizete Beck foi muito feliz em suas colocações sobre o movimento neoeurasiano, e como democrata cristão, me coloco ao lado dele.

--

CARVALHO, Olavo de. O Jardim das Aflições - De Epicuro à ressurreição de César, sobre o materialismo e a religião civil. Campinas: Vide Editorial, 2015.

O falacioso "axioma" da Ação Humana

A idéia fundamental para a praxeologia austríaca de Mises e Rothbard é o axioma da ação humana. Esta proposição pode ser resumida à forma de que “toda ação humana é racional, porque toda ação é, por definição, proposital”. Em primeiro lugar, deve-se notar que esta é uma redefinição peculiar do termo "racional." Mas vamos aceitar a definição para o momento.

Alguns austríacos vulgares fazem reivindicações verdadeiramente absurdas sobre a base deste axioma, como a que todas as inferências de economia austríaca devem ser aceitas como verdadeiras porque elas se seguem logicamente a partir do “axioma da ação humana”. Nem mesmo Mises acreditava em tal presepada:

"Cada teorema da praxeologia é deduzido por raciocínio lógico a partir da categoria de ação. Participa, assim, da certeza apodítica fornecida pelo raciocínio lógico, que começa a partir de uma categoria a priori. Na cadeia de raciocínio praxeológico o praxeologista introduz certos pressupostos relativos às condições do ambiente em que uma ação ocorre. Em seguida, ele tenta descobrir como essas condições especiais afetam o resultado a que o seu raciocínio deve conduzir. A questão de saber se as condições reais do mundo externo correspondem a essas premissas deve ser respondida pela experiência. Mas se a resposta for afirmativa, todas as conclusões tiradas pelo raciocínio praxeológico são logicamente corretos, se estritamente descrever o que está acontecendo na realidade "(Mises, 1978: 44).

Em outras palavras, praxeologia depende de dedução e requer instalações que às vezes são proposições sintéticas, não as verdadeiras a priori.

O axioma da ação humana diz que toda ação humana voluntária (por seres sãos, os seres humanos não mentalmente pervertidos, é claro!) É "proposital", e isso é usado nas primeiras deduções da praxeologia.

Qualquer pessoa pode ver o problema aqui? Eu acho que é muito claro.

O axioma da ação humana é uma observação trivial que também pode ser realizada por marxistas, comunistas, keynesianos, distributistas, neoclássicos, monetaristas, ordoliberais ou qualquer outro economista que se queira. E não há nada de importante que você pode deduzir a partir dela, sem premissas auxiliares, uma vez que o argumento dedutivo mais simples, útil como o silogismo requer duas premissas para inferir qualquer coisa.

Além disso, como ainda Mises observou, uma vez que você entre em discussões praxeológicas, elas rapidamente virão a se valer de proposições sintéticas - presentes ou escondidas - que só podem ser verificada empiricamente. Assim, a evidência empírica torna-se muito relevante, de fato.

A "certeza apodíctica" reivindicada para praxeologia realmente desaparece como um sopro de fumaça se houverem dúvidas sobre a verdade de suas premissas ou alegações sintéticas declaradas ou ocultas. E certamente há. Um exemplo com qual eu lidei antes é o argumento para o livre comércio de vantagem.

A resposta correta para os austríacos que fazem reivindicações idiotas sobre o axioma da ação humana é esta: - você pode nos dizer o que você pode deduzir de apenas um axioma? Diga-nos – estamos realmente fascinados...

No entanto, outro problema com a praxeologia que deve estar claro para qualquer um que tenha lido a “Ação Humana” de Mises:  É um livro grande e desmedido onde muitas vezes não está claro quais argumentos Mises avalia quais deveriam ser os argumentos praxeológicos com certezas apodíticas a que se chegaram por dedução. Mises usa argumentos verbais informais para expor suas deduções. Se ele fosse realmente um lógico de primeira, então Mises teria definido seus argumentos formalmente, como foi apontado há muito tempo por George J. Schuller:

"A aceitação de axiomas declarados de Mises não implica necessariamente na aceitação dos princípios ou aplicações à realidade, que por deles são retirados, apesar de sua lógica poder ser impecável. Quando uma cadeia lógica cresce além dos limites fixados pelos pressupostos enunciados, ele usa pressupostos não declarados. O número de suposições não declaradas (axiomas, postulados, premissas ocultas ou outras) em Ação Humana é enorme. Se Mises nega isso, deveríamos deixá-lo tentar reescrever seu livro como um conjunto de axiomas numerados, postulados, e com inferências silogísticas usando, digamos, o principia de Russell ou, mais perto de casa, Teoria dos Jogos como um modelo de Von Neumann " (Schuller, 1951: 188) .

Adendo: Filosofia de Quine é um desastre para Praxeologia

Outro ponto é que qualquer austríaco que adota a ideia de Quine sabe que não há nenhuma diferença significativa entre proposições analíticas e sintéticas. Sabe também que isso destruiu a base para o estado a priori do axioma da ação humana. Quine acredita que nenhuma proposição está imune a possível revisão da sua verdade pelo teste da experiência e que não há, de fato, real conhecimento a priori da realidade.

BIBLIOGRAFIA

Mises, L. 1978 [1962]. O fundamento último da Ciência Econômica: An Essay on Method (2a ed, Sheed Andrews & McMeel, Kansas City.

Schuller, GJ 1951. "Mises '' Ação Humana ': Rejoinder," American Economic Review 41.1: 185-190.
Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/2011/02/limits-of-human-action-axiom.html

Rothbard e os monopólios.

Rothbard tinha uma postura curiosa diante dos cartéis e oligopólios. Rothbard admitia a possibilidade de monopólios e cartéis surgirem num mercado completamente livre, e defendia suas existências nessas circunstâncias:

“Até agora, temos estabelecido que não há nada de "errado" com preços monopolizados, seja por uma empresa ou quando Instituído por um cartel; De fato, o preço que o mercado livre (sem interferência de violência ou ameaça de violência) estabelecerá será o "melhor" de preços.” (Rothbard 2009: 661).

Ainda, uma vez que um monopólio ou cartel será um formador de preços, seria um disparate falar sobre preço monopolizado sendo o preço que o "livre mercado estabelece." A acusação de que Rothbard apresenta um duplo padrão no monopólio também foi feita pelo L. E. Hill (1963).

A visão rothbardiana deve ser colocada dentro do contexto das concepções austríacas acerca de um monopólio:

“Uma vez que as teorias econômicas de Rothbard estão geralmente dentro da tradição econômica austríaca, poderia ser útil para comparar sua posição no monopólio com os de Ludwig von Mises e Israel M. Kirzner. Mises declarou que monopólio poderia existir em um mercado livre sempre que toda a oferta de uma mercadoria fosse controlada por um vendedor ou grupo de vendedores que agem em conjunto. Tal situação não é necessariamente prejudicial, a menos que a curva de demanda pela commodity fosse inelástica. Em seguida, de acordo com Mises, o monopolista teria um incentivo perverso para restringir a produção e criar um preço de monopólio, e esse preço seria "uma violação da supremacia dos consumidores e à democracia de mercado. 'Kirzner sugeriu que a posse de um monopólio de algum recurso poderia ter "efeitos nocivos", uma vez que criaria um incentivo por parte do proprietário do recurso para não empregar o recurso de 'toda a extensão compatível com o padrão de consumo disponível no mercado.” (Armentano 1988: 7).

Rothbard rejeita a definição de monopólio como o controle absoluto do suplemento de uma commodity, e pensa que não há diferenças entre preços de mercado e preços monopolizados.

Na página 662 (edição inglesa) de “Man, Economy, and State”, Rothbard se compromete em uma tortuosa e profundamente inconvincente tentativa de negar qualquer diferença entre o pequeno produtor num mercado competitivo e uma enorme corporação com muitos meios de distribuição da produção. A definição eventual de Rothbard dos monopólios apenas como um direito de produção exclusiva garantido pelo Estado à alguma entidade é um truque de malabarismo que o permite argumentar que um “monopólio nunca surgirá num livre-mercado” (Rothbard 2009: 670).

Mais ainda, a visão de Rothbard é inconsistente, desde um ponto qualquer sua visão é que os livres mercados são superiores precisamente porque os consumidores fixam os preços:

“No livre-mercado, consumidores podem ditar os preços, e logo assegurar a melhor alocação dos recursos produtivos para suprir suas demandas. Numa empresa pública isso jamais poderia ser feito.” (Rothbard 2009: 1261).

Mas, se nos mercados desregulados, cartéis, oligopólios e monopólios podem se desenvolver em produtores do mercado, e os preços das commoditties foram fixados pelos administradores, e não pela dinâmica da relação oferta e demanda, então é óbvio que os consumidores não estão ditando os preços. De acordo com a argumentação de Murray N. Rothbard aqui, livres mercados totalmente desregulados não assegurariam necessariamente a melhor alocação de recursos, com cartéis e oligopólios presentes.

Claro que alguém que leu uma literatura especializada dos departamentos de economia das universidades, alguém que estuda a realidade de como os preços são criados, sabe que empresas preferem preços estáveis à instabilidade da flutuação e da guerra de preços. No mundo real, são as grandes corporações que fixam os preços, não os consumidores. A fixação dos preços tem aspectos negligenciados pelos ideólogos do mercado totalmente desregulado e pelos libertários. Há outra crítica que pode ser feita. Rothbard alega que os mercados livres tendem ao equilíbrio, mesmo se eles não estiverem num estado de equilíbrio:

“Rothbard presume que em mercados individuais, a lei do preço único domina, e que a compensação de mercado acontece de forma rápida e sem problemas (124). Como numa convencional economia neoclássica, o equilíbrio geral, era essa a direção para qual a economia estava indo uniformemente. A difusão da mudança tornou improvável que uma economia jamais iria conseguir o equilíbrio geral de preços, mas, no entanto, como um cão perseguindo um coelho mecânico, pelo menos, poderia explicar o sentido da mudança (274). Ainda assim, Rothbard alertou contra levar o equilíbrio muito a sério, dado o mundo de constantes mudanças em que vivemos, foi, no entanto, sua a suposição de que os mercados se ajustam rapidamente às novas posições de equilíbrio. De fato, sua justificativa para a eficiência de base dos mercados era que "os empresários vão ser muito rápidos para deixar a indústria do perdedor”'quando erros são cometidos.” (Vaughn 1994: 97).

Um dos elementos que causam supostamente a eficiência de base de mercados é a flexibilidade de preços. Mas, com o reconhecimento de Rothbard que os cartéis e monopólios poderiam surgir em um mercado livre e fixar preços, não há, na verdade, a menor probabilidade de flexibilidade de preços e de equilíbrio do mercado. Rothbard não explica como uma sociedade anarco-capitalista iria lidar com os monopólios coercitivos decorrentes dos mercados totalmente livres.

Um exemplo perfeito de como um mercado competitivo em um sistema anarco-capitalista pode entrar em colapso em um monopólio coercitivo é o setor de proteção e policiamento. Empresas de proteção privadas, de fato, teriam um incentivo para vitimizar consumidores potenciais para aumentar sua quota de mercado. Violência do tipo a que ocorre entre mafias. Um monopólio natural provavelmente se desenvolveria como uma das mais ponderosas firmas a empurrar os competidores para for a do negócio (ou ainda um cartel poderia se tornar dominante), o que resultaria em essência em um estado, o mesmo que o anarcocapitalismo procurava destruir.

BIBLIOGRAFIA

Armentano, D. T. 1988. “Rothbardian Monopoly Theory and Antitrust Policy,” in W. Block and L. H. Rockwell (eds), Man, Economy, and Liberty: Essays in Honor of Murray N. Rothbard, Ludwig von Mises Institute, Auburn, Ala. 3–11.

Heck, V. C. 1963. “Review of Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State,” American Economic Review 53.5: 460–461.

Holcombe, R. G. 2004. “Government: Unnecessary but Inevitable,”Independent Review 8.3: 325–342.

Hill, L. E. 1963. “Review of Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State,” Southern Economic Journal 29.3: 252–254.

Rothbard, M. N. 2009. Man, Economy, and State, with Power and Market: The Scholar's Edition, Ludwig von Mises Institute, Auburn, Ala.

Vaughn, K. I. 1994. Austrian Economics in America: The Migration of a Tradition, Cambridge University Press, Cambridge and New York.

Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/

Mises - Contradições do mestre do laissez faire

Muitos anos atrás, George J. Schuller revisou a primeira edição de “A Ação Humana” de Mises (1949). Murray Rothbard (1951) escreveu uma resposta a essa revisão e, por sua vez Schuller (1951) respondeu as críticas de Rothbard. A releitura de que a troca retribui o esforço envolvido. Como é sabido, Ludwig von Mises argumentou que a intervenção do governo será sempre ineficaz ou contrária ao direito econômico. De acordo com Mises, tal intervenção é instável e sempre provocará o caos a partir do qual o socialismo ou o capitalismo de estado vai emergir (Rothbard, 1951: 184; Ikeda 1998: 346; Mises, 1997: 37-38).

Aqui está a definição da intervenção do governo Mises:

"A intervenção é um decreto emitido direta ou indiretamente, pela autoridade encarregada da máquina administrativa da sociedade de coerção e compulsão, que obriga os empresários e capitalistas a empregar alguns dos fatores de produção de uma forma diferente do que teria recorrido a se eles estavam apenas obedecendo aos ditames do mercado. Tal decreto pode ser um fim de fazer alguma coisa ou uma ordem para não fazer algo. Não é necessário que o decreto seja emitido diretamente pela própria autoridade comprovada e geralmente reconhecida. Pode acontecer que algumas outras agências se arrogam o poder de emitir tais ordens ou proibições para aplicá-las através de um aparelho de coerção e opressão violenta dos seus próprios meios. Se o governo reconheceu e tolera tais procedimentos, ou mesmo apoia-los pelo emprego de seu aparato policial governamental, então, estão as coisas, como se o próprio governo tivesse agido. Se o governo se opõe à ação violenta das outras agências, mas não conseguem suprimi-la por meio de suas próprias forças armadas, embora gostaria de suprimi-lo, os resultado é anarquia "(Mises de 1998 [1949]: 714-715).

Em seguida, temos Mises dando claramente a sua opinião sobre o intervencionismo:

"Os partidários da mais recente série de intervencionismo, o alemão" sozialemarktwirtschaft [isto é, pós-Segunda Guerra Mundial, a economia social de mercado na Alemanha], "estão corretos quando que consideram a economia de mercado como sendo o melhor sistema possível e mais desejável de organização econômica da sociedade , e que eles são contra a onipotência do governo do socialismo. Mas, é claro, todos esses defensores de uma política de meio do caminho enfatizam com o mesmo vigor, que eles rejeitam manchesterismo e o laissez-faire... Todos estes campeões do intervencionismo não conseguem perceber que o seu programa implica, assim, o estabelecimento de supremacia total do governo em todas as questões econômicas e, finalmente, provoca um estado de coisas que não diferem do que é chamado em alemão de padrão de Hindenburg, ou do nacional socialismo (referência ao nazismo). Se é da jurisdição do governo decidir se quer ou não condições definitivas de economia para justificar a sua intervenção, nenhuma esfera de operação ficará a cargo do mercado. Em seguida, isso significa que não é mais o consumidor quem acaba por determinar o que deve ser produzido, e em que quantidade, de que qualidade, por quem, onde e como, mas sim, o governo. Pois tão logo o resultado provocado pelo funcionamento do mercado livre difere do que as autoridades consideram "socialmente" desejável, o governo interfere. Isso significa que o mercado é livre, desde que ele faça exatamente o que o governo quer que ele faça. Ele é "livre" para fazer o que as autoridades consideram ser as coisas "certas", mas não fazer o que eles consideram as coisas "erradas"; a decisão sobre o que é certo e o que é errado cabe ao governo. Assim, a doutrina e a prática do intervencionismo em última análise, tendem a abandonar o que originalmente os distinguia socialismo definitivo e adota totalmente os princípios de planejamento de conjunto totalitário "(Mises, 1996: 723-724).

Nesta passagem, Mises condenou no pós-Segunda Guerra Mundial, as economias keynesianas e economias sociais de mercado que existiam quando “A Ação Humana” foi publicada. De acordo com ele, eles tendem a "planejamento cumulativo totalitário." Assim, o intervencionismo de qualquer tipo está descartado. Presumivelmente, isso deveria ser uma teoria praxeológica de Mises, que segundo ele teria "certeza irrefutável." Se não, então esta passagem é claramente a opinião do próprio Mises e que seria necessária uma justificação independentemente de sua praxeologia.

Rothbard caracterizada posição de Mises em sua resposta a Schuller da seguinte forma:

"Quando Mises apresenta-nos com a escolha entre o mercado livre e o socialismo, ele está dizendo que, sistemas mistos em que o mercado é de alguma forma prejudicado, não são sistemas consistentes e coerentes. Ele demonstra que qualquer medida de intervenção do governo no mercado gera problemas e consequências que retiram das pessoas uma ampla escolha: revogação desta medida, ou por efeito uma outra medida de intervenção governamental... Medidas intervencionistas, logicamente, conduzirão a outras [sc. Livre-mercado ou o socialismo]. Uma vez que um sistema socialista não pode existir, a única escolha inteligente é um mercado puramente livre. Desde que Mises demonstrou que todas as formas de intervenção do governo no mercado criam consequências que levam a uma economia pior do que a de que se estivéssemos em um mercado livre, Schuller não pôde distinguir entre formas racionais e irracionais de intervenção do governo... Para Mises, qualquer intervenção do governo no mercado é irracional e, portanto, contrária à lei econômica". (Rothbard, 1951: 184).

Em sua resposta a Rothbard em “A visão de Mises acerca do intervencionismo”,  G.J. Schuller apontou uma falha fatal e uma contradição brutal no raciocínio de Mises:

"O que significa “medidas intervencionistas logicamente levarão a”? Ou Mises acredita que o intervencionismo é cumulativo e necessariamente leva em direção ao socialismo, e então ao "caos" (outro termo indefinido), ou ele não acredita. Se ele acredita, ele poderia explicar como as nações ocidentais, reverteram as intervenções mercantilistas que estabeleceram mercados livres nos séculos 18 e 19? Ou como eles conseguiram descontrole parcial após a Primeira Guerra Mundial e II? Ele pode explicar como o mercado puramente livre é sempre um alvo a ser atingido? Por outro lado, se o intervencionismo não precisa ser cumulativo (e Rothbard diz que leva logicamente para o mercado livre, bem como para o socialismo), então é necessariamente incoerente, instável e transitório? Se intervencionismo aponta logicamente em duas direções opostas (em direção a zero e infinito), que tem de continuar em qualquer um até atingir respectivamente os Elíseos ou o caos?" (Schuller, 1951: 190).

Schuller faz um ponto brilhante aqui: Houve intervenção mercantilista maciça no início do período moderno da Europa. Mas esse período não terminou em "caos" ou "socialismo". Houve principalmente uma reforma ordenada dos sistemas econômicos, como o comércio livre ou, pelo menos, muito menos trocas restritivas foram adotadas no século 19. A Idéia de Mises é que se é supostamente aplicável às condições do mundo real, é confrontada com a evidência empírica de invalidação clara. (claro, o miseanos puros vão dizer que a história econômica é separada da teoria praxeológica e que a evidência empírica nunca pode verificar ou falsificar praxeologia, etc).

Mas, além disso, Mises descaradamente se contradisse, porque em Ação Humana (1949: 741) argumenta que a intervenção do governo na forma de regulamentos emergenciais, como por exemplo, anti-incêndio, podem realmente ser justificadas:

"A economia não aprova nem desaprova as medidas do governo ao restringir a produção e a saída. Ela apenas considera seu dever de esclarecer as consequências de tais medidas. A escolha das políticas a serem adotadas recai sobre as pessoas. Mas na escolha não devem ignorar os ensinamentos da economia, se quiserem atingir os fins pretendidos. Há certamente casos em que as pessoas podem considerar medidas restritivas definitivas como justificadas. Disposições relativas à prevenção de incêndio são restritivas e aumentam o custo de produção. Mas a redução da produção total que essa medida trouxer é o preço a ser pago para evitar desastre maior. A decisão sobre cada medida restritiva deve ser feita no chão de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido. Nenhum homem razoável poderia questionar essa regra."(Mises de 1998 [1949]: 741; ver Murphy e Gabriel 2008: 286 para uma discussão sobre esta passagem).

Mises nas últimas observações está, na verdade, admitindo que há espaço para um sistema de intervenção "no terreno de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido." Alguns podem argumentar que Mises só pensava que as intervenções individuais devem ser consideradas na base de uma "meticulosa pesagem." Mas não é isso que ele está dizendo. Uma vez que Mises admitiu que as intervenções são possíveis e que há uma regra para permiti-las, ele nos deu um sistema.

A observação de Mises que "nenhum homem razoável poderia questionar esta regra", sugere que ele mesmo concordou com ela, e, presumivelmente, com a ideia de regulamentos anti-incêndio de origem governamental. E, mesmo que ele não o fez, ele claramente permitiu que a "escolha de políticas a serem adotadas recai sobre o povo" em tais casos. G.J. Schuller aponta uma devastadora contradição fundamental aqui no pensamento de Mises:

“Se “toda intervenção é irracional,” então como pode Mises sancioná-la para defender “o cidadão contra invasão violenta de sua pessoa e propriedade” Mises responde: “A decisão sobre cada medida restritiva deve ser feita no chão de uma meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e o prêmio a ser obtido.” Nas regulações contra incêndios, o prêmio supera os custos… Sendo assim, ele admite que a intervenção do governo em mercados privados para armas, soldadores de marcenaria, prédios com deficiência na proteção contra incêndios, ou equipamentos problemáticos podem atingir seu fim sem levar ao socialismo. Uma vez que Mises… Garante uma distinção entre intervenções inteligentes e não inteligentes, e mesmo na necessidade de formar e preserver o livre mercado, Mises deixa sua sectaria utopia e junta-se a todo os resto de nós em escolher entre imperfeitas, mas possíveis alternativas no mundo real.” (Schuller 1951: 190).

Schuller está inteiramente correto. Regulamentos contra incêndios do governo são uma intervenção óbvia, mesmo para os padrões de Mises: Tais regulamentos de incêndio exigem a ação coercitiva do Estado para violar os direitos de propriedade privada e, até os mercados livres, e os ameaça de força para mantê-los.

A posição de Mises é auto-contraditória. Em “A Ação Humana”, Mises afirma que a intervenção é inaceitável e vai levar para o socialismo ou o caos, mas depois deixa perfeitamente claro que há espaço para o que ele acha que é a intervenção do governo inteligente e racional, o que pode ser justificado pela "meticulosa ponderação dos custos a serem incorridos e do prêmio a ser obtido. "Esse processo de tomada de decisão é, certamente, também no domínio da política democrática em uma comunidade. Com base nisso, pode-se facilmente construir um caso racional para todos os tipos de intervenções do governo, de regulação de medicamentos e defesa do consumidor todo o caminho para o déficit keynesiano.”

Apesar argumento de Mises de que um sistema de intervenção é ineficaz ou contrário ao direito econômico e que tais sistemas levará ao socialismo ou o caos, ele, na verdade, permite (e parece defender) o seu próprio sistema particular de intervenções do governo!

Mises deixou a porta de trás do seu sistema praxeológico aberto a todos os tipos de intervenção, uma contradição lógica que é um buraco enorme na ideologia anti-governo  que argumentou em “A Ação Humana”.

Pode-se mesmo dizer (em tom de gozação) que inconsistência lógica Mises o “deixa parecendo um socialista disfarçado.” Muito bem disfarçado por sinal!

Talvez economistas austríacos devem começar a escrever artigos atacando seu amado herói com títulos como "Mises foi um vermelho"! (afinal, Rothbard fez algo parecido para Ayn Rand - e muito bem também).

BIBLIOGRAFIA

Ikeda, S. 1998 "intervencionismo", na PJ Boettke (ed.), The Companion Elgar a Austrian Economics, Elgar, Cheltenham, Reino Unido. 345-351.

Mises, L. 1977 Crítica da Intervencionismo (trans. HF Sennholz), Arlington House, New Rochelle, NY

Mises, L. 1996 Ação Humana: Um Tratado de Economia (. 4 rev ed), Fox e Wilkes, San Francisco.

Mises, L. 1998 [1949]. Ação Humana: Um Tratado de Economia, Ludwig von Mises Institute, Auburn, no Alabama.

Murphy, RP e A. Gabriel, 2008 Guia de Estudo de Ação Humana: Um Tutorial Guia da obra clássica de Ludwig von Mises, Ludwig von Mises Institute, Auburn, no Alabama.

Rothbard. MN 1951 "Mises" Ação Humana ": Comentário," American Economic Review 41.1: 181-185.

Schuller, GJ 1950 Revisão da Ação Humana: Um Tratado de Economia Ludwig von Mises, American Economic Review 40.3: 418-422.

Schuller, GJ 1951 "Mises" Ação Humana ": tréplica," American Economic Review 41.1: 185-190.

Créditos: http://socialdemocracy21stcentury.blogspot.com.br/

Foucault vs. Scruton - Alguns pontos contra o guru da nova esquerda.

No livro "Os pensadores da nova esquerda", Roger Scruton, um dos mais proeminentes filósofos ingleses, se dedica a analisar o pensamento dos ícones da esquerda contemporânea, àqueles velhos gurus do apoteótico Maio de 1968. Num de seus capítulo de análise e refutação de tais filósofos, Scruton se pega delineando o guru-mor da seita politicamente correta: Michel Foucault.

Michel Foucault

O ponto central de Foucault é aquilo que o filósofo brasileiro Gustavo Corção chamou a atenção de relance em "O século do nada". Se no passado os filósofos, os grandes pensadores e mestres partiam do alguma coisa pra entender o mundo, e apenas alguns partiam do nada; hoje todos partem do nada para o lugar algum. Para Foucault não existe realidade objetiva, não há verdade objetiva, nem moral objetiva, enfim, Foucault parte do nada. Tudo o que chamamos de verdade é sempre uma verdade adaptada a uma episteme, de alcance histórico pequeno e particularizado, que guarda sempre em suas entranhas os interesses da classe dominante.

Assim, criando um pensamento filosófico pretensamente ex-nihilo, fica muito evidente que Foucault tem certezas demais pra quem começa negando toda e qualquer verdade absoluta. A princípio fica claro como destaca o "coleguinha" Scruton que Foucault segue a base fundamental da história "for dummies" do "Manifesto Comunista" de Karl Marx e de seu boneco de ventríloquo Engels (2014, p.64). Assim, separando a realidade em época clássica e em época burguesa, Foucault começa a análises "arqueológica" do "poder". Para quem rejeita verdades absolutas como duração universal e aptas para explica a realidade como um todo independente de cada episteme, Foucault já começa com a universalidade das categorias marxistas do "Manifesto". Começou muito bem... Começou bem...

O "esquerdista caviar-mor" - para imitar Rodrigo Constantino, já que o habitat natural do "gauchiste" eram os cafés de Paris, ambiente tipicamente classe média alta - tem como objetivo (2014, p.59)

"[...] a busca pelas secretas estruturas de poder."

O que isto quer dizer?

Nada, como veremos mais ao final.

Para Foucault, toda "verdade" é na "verdade" um discurso político com vista a exercer poder sobre algum conjunto de infelizes e pobres coitadinhos que não fazem ideia de onde vem o ponta-pé no traseiro, a paulada na cabeça e o julgo de seu sofrimento. Foucault define as estruturas do saber nunca como objetivas, mas sempre como relativas e úteis a uma época específica. A isto ele chama de episteme, isso quer dizer que o conjunto de ideias aceitas como verdadeiras variam de acordo com o interesse da classe dominante. O único critério objetivo na construção dessa "verdade" científica de época é o interesse de uma classe manter o seu poder.

Por isso em "A história da loucura" Foucault trabalha com a ideia de que não existe uma categoria objetiva chamada de "louco". O "louco" é só um indivíduo - por assim dizer - que porta uma "verdade" que não se adapta a uma episteme hegemônica - parodiando Gramsci. Em suma, o louco tem um potencial revolucionário que põe em risco a estrutura de poder vigente, e que portanto, o louco precisa ser anulado, enclausurado e tratado como uma aberração. E como o louco se manifesta como louco em uma determinada época? Por meio de seu discurso afrontador do establishment, é óbvio! Scruton aponta o problema na seguinte ordem (2014, p.62):

Roger Scruton

Era claro no século XVIII, de acordo com Foucault, que, enquanto a loucura era capaz de expressar a si mesma, ela não tinha linguagem na qual fazê-lo se não a que a linguagem oferece. A única fenomenologia da loucura reside na sanidade. Certamente, então, o século XVIII tinha no mínimo uma intuição sensata sobre a natureza da desrazão? A província da linguagem e a província da razão são coextensivas, e se a loucura contém suas próprias "verdades", como Foucault proclama estas são inexprimíveis. Como, então, podemos imaginar corretamente uma "linguagem" da desrazão na qual as verdades da loucura são expressas, e para a qual agora devemos afinar os ouvidos?

Isto é, se a linguagem da loucura guarda sua própria verdade, e ela não pode se expressar pois a única linguagem disponível é a da razão, que por definição não é a linguagem do louco, como podemos nós, se prontificar a entender a verdade da loucura sendo que nós somos apenas seres normais utilizadores da linguagem da razão? Isto é só uma diferença de codificação na linguagem ou uma diferença de lógica? Bem, pelo contexto que Foucault explana bem, fica evidente pra mim que se trata de uma diferença de lógica. Temos aqui um polilogismo. Pior! Temos também uma contradição performativa, pois, a não ser que Foucault se considere louco e, portanto, portador dessa "verdade" da loucura, como pode ele ser o homem capaz de nos demonstrar que existe essa linguagem da não-razão? E mesmo que Foucault se pretendia de fato como um dos loucos que ele tanto louva, como ele pretende através da linguagem da loucura, exprimir para nós, meros seres racionais e normais, a verdade da loucura? E mesmo que ele não pretendesse explicar qual era essa verdade, mostrar simplesmente a existência de uma "verdade" diferente da nossa já pressupõe que de algum modo ele seja capaz de reconhecer um outro padrão (ou não-padrão) lógico. Como isso seria possível sem cair no mesmo mal que diagnostica, que é a impossibilidade de fazer a verdade da loucura chegar ao homem racional sem caminhos de linguagem?

Do ponto de vista da historiografia, Foucault é um hegeliano, um dos raros porém ainda existentes defensores da assim chamada "História Filosófica", cuja marca principal é sua confiança apenas na lógica e na dialética e seu desprezo pelas evidências empíricas, materiais hoje considerados indispensáveis pelo historiador. Bentivoglio e Merlo (2014, p.39) em seu livro "Teoria e Metodologia da História - Fundamentos do conhecimento histórico e da historiografia" resumem essa vertente de pensamento histórico como:

A história filosófica das luzes chegará até Hegel, tendo como base uma filosofia da história, que defende uma história universal, linear, não mais governada pela providência, como na Idade Média, mas pela razão, com um sentido progressivo cujas leis naturais poderiam ser compreendidas. [...] De qualquer modo, há certo desprezo pelas fontes, pela empiria, e uma valorização, sobretudo, da interpretação metafísica na busca de sentidos ou ideias universais como fios condutores da história.

Ou seja, para quem antes dizia que não havia uma verdade universal e sim verdades particularizadas, nos deparamos agora com alguém que se vale de uma lógica universal, linear governada pela razão, história essa cujo motor perpassa e ignora todas as individualidades (objeto de crítica profunda de Kierkegaard). Todos os fatos históricos citados por Foucault estão ideologicamente distorcidos de modo que sirvam aos seus interesses, isso é fácil de se fazer quando não se tem nenhum apreço pela empiria. Não quero com isso dizer que nãos e possa interpretar ideologicamente a informação de um documento, mas sim, que sem esse documento, fica mais fácil distorcer a realidade pra justificar qualquer ideia idiota. Se as evidências destroem minha teoria, pior pras evidências.

Foucault (2014, p.66), segundo Scruton, ainda nos alerta que NADA é feito sem que seja em nome do poder. Então eu lanço uma perguntinha... Será que Foucault escreveu suas obras em nome do poder ou com total despretensão, ou, na melhor das hipóteses, com profundo desejo humanitário de enriquecer o conhecimento humano? Sua obra pretende-se como verdade universal ou ser apenas mais uma episteme serva de algum poder ascendente? Temos aqui novas contradições performativas. 

Provavelmente o "gauchiste" nos diria por representar os oprimidos, os proletários e toda sorte de infelizes que levaram um pé no traseiro da sociedade burguesa, ele possui uma visão objetiva da história, algo que só o proletariado, segundo Marx, poderia ter. Ai ai... Foucault e Marx, proletários como eles só...

Por fim, Foucault diz que o poder é inerente a qualquer tecido social. (204, p.70) Sim, isso é verdade e Scruton rebate: Como acabar com o poder sem então acabar com o tecido social? Foucault não traz resposta. A grande investigação "arqueológica" de Foucault começa do nada e termina no nada.

-

SCRUTON, Roger. Os pensadores da nova esquerda. São Paulo: É Realizações, 2014.

BENTIVOGLIO, Julio Cesar; MERLO, Patrícia. Teoria e metodologia da história - fundamentos do conhecimento histórico e da historiografia. Vitória: UFES, 2014.